Charisms: Gifts for a Living Institution
“The institution exists so that grace may always be offered; charisms are stirred up so that this grace may be received and bear fruit.”
Paolo Martinelli - Continua l'approfondimento sui carismi nella Chiesa. Qual è il senso della "coessenzialità" cara a Giovanni Paolo II?
The letter Iuvenescit Ecclesia, published ten years ago by the Congregation for the Doctrine of the Faith (May 15, 2016) with the approval of Pope Francis, is a document that responds to the need to examine, from a doctrinal perspective, the nature of the relationship between hierarchical gifts—those linked to the sacrament of Holy Orders (diaconate, priesthood, and episcopate)—and the charismatic gifts freely bestowed by the Holy Spirit upon believers.
It is a doctrinal text that draws its inspiration from the pastoral life of the Church and seeks to affirm certain theological principles that bear directly on the concrete life of Christian communities. In this sense, the magisterial text both presupposes and expresses the constitutive bond between pastoral ministry and doctrine.
The letter was prompted by the emergence and growth of the various ecclesial movements that have shaped the ecclesial landscape from the middle of the last century to the present day. The document affirms, quoting St. John Paul II, that the time has come for these new ecclesial realities to reach maturity (IE 2). And this maturity shows itself precisely in the capacity to take their place responsibly in the life and mission of the Church, bringing their own charismatic novelty to bear.
In this article, we take up the central concept that underpins the document’s internal structure: the description of the relationship between hierarchical and charismatic gifts in terms of co-essentiality (IE 9–10).
Hierarchical and Charismatic Gifts
To unpack the ecclesial meaning of this relationship, the document first cites the foundational passages of Lumen Gentium on charisms. Vatican II takes up the question of the relationship between the various gifts in Lumen Gentium both in Chapter I, on the mystery of the Church, and in Chapter II, on the People of God. LG 4 clearly identifies the pairing of "hierarchical and charismatic gifts."
LG 12 explores in greater depth the dynamic of the Spirit, who acts not only in the sacraments but also through the charismatic gifts, so that the Church may always be capable of carrying out her mission in every age and in every historical, cultural, and social circumstance. Both charismatic and hierarchical gifts are recognized as gifts of the Holy Spirit and must therefore stand in harmonious relation. Finally, the text recalls that among the tasks proper to hierarchical gifts is the discernment of the authenticity of charisms and their orderly exercise within ecclesial communion (IE 9).
Co-essentiality: Neither Opposition nor Juxtaposition
The document Iuvenescit Ecclesia sets out to explore the relationship between these gifts in light of co-essentiality, drawing on a pivotal text by St. John Paul II, delivered at the World Congress of Ecclesial Movements and New Communities on May 27, 1998: "On several occasions I have had the opportunity to emphasize that in the Church there is no conflict or opposition between the institutional dimension and the charismatic dimension, of which the Movements are a significant expression. Both are co-essential to the divine constitution of the Church founded by Jesus, because they work together to make present the mystery of Christ and his saving work in the world." The key word for grasping the relationship between charismatic and hierarchical gifts is, therefore, "co-essentiality."
Let us pause for a moment on this expression, which corrects two tendencies the document considers erroneous and misguided. On the one hand, it corrects a vision rooted in opposition, in which charisms and hierarchy—or the institution as such—are pitted against one another. On this reading, charisms would amount to a clear alternative to the institution. We would end up with a contrast between an institutional Church and a charismatic Church. The document flatly rejects this contrast as inauthentic (IE 7).
By the same token, co-essentiality also takes its distance from a merely side-by-side view of the gifts, one stripped of any real interaction. Hierarchical and charismatic gifts—institution and charisms—would simply coexist without any genuine relationship, in a kind of sterile parallelism. Institution and charisms would not be in conflict, but neither would they truly meet: they would never enter into a relationship with one another, each operating autonomously within its own sphere (IE 9–11, 13).
To affirm that hierarchical and charismatic gifts are co-essential means, by contrast, recognizing that they are interwoven: each needs the other to be rightly understood and effectively exercised. As the document puts it, "Their opposition, as well as their juxtaposition, would be a sign of an erroneous or insufficient understanding of the Holy Spirit’s action in the life and mission of the Church" (IE 10).
Co-essentiality and the Divine Constitution of the Church
Returning to the expression introduced by St. John Paul II, we must also reflect on the relationship among co-essentiality, the divine constitution of the Church, and the active presence of the Risen One.
The phrase "divine constitution of the Church" is particularly powerful, because it points to what constitutes the Church as such. It suggests that the Church truly exists, in keeping with Christ’s intentions, when in the life of the People of God we find both hierarchical and charismatic gifts standing in fruitful relation to one another.
In this way, the image of "divine constitution" expands the very idea of the Church’s institution. This line of reflection has been developed in depth in the canonical thought of Klaus Mörsdorf and Eugenio Corecco. The constitution of the Church is not simply its institution; from the outset it carries the charismatic dimension within itself. This makes clear that, while charisms in their concrete historical forms "are never guaranteed forever, the charismatic dimension can never be absent from the life and mission of the Church" (IE 13).
To bring out further the value of co-essentiality, Iuvenescit Ecclesia points to an address by Benedict XVI that highlights the inherent reciprocity of the two dimensions: "In the Church, even the essential institutions are charismatic, and on the other hand, charisms must in one way or another become institutionalized to ensure coherence and continuity. Thus, both dimensions, originating from the same Holy Spirit for the same Body of Christ, work together to make present the mystery and the salvific work of Christ in the world" (cited in IE 10).
As we see, Benedict XVI here picks up the insight of St. John Paul II, for whom both hierarchical/institutional and charismatic gifts work together to make present the mystery of Christ and his saving work, throwing into relief the fundamental bond between Christ, the work of the Spirit, and the Church (IE 11–12).
Benedict XVI insists that the two dimensions can never be treated as two separate compartments, since they are deeply intertwined realities. Co-essentiality requires that hierarchical and charismatic gifts be internally connected. The gifts pertaining to the institution of the Church already carry within themselves a tie to the charismatic dimension; they entail it; they call for the full involvement of the person in the ministry itself. Charisms in turn—especially those that give rise to stable communities among the faithful—require institutionalization, which allows these gifts to endure in history rather than remaining isolated realities.
In short, hierarchical and charismatic gifts are co-essential, and only through their interplay does the mystery of Christ act in history and prove persuasive to the believer’s freedom (IE 14–15).
Co-essentiality and the Believer’s Freedom
Leo XIV recently took up the relationship between the co-essentiality of gifts and the believer’s freedom during a meeting with the moderators of various ecclesial communities. In addition to reaffirming the value of co-essentiality in continuity with his predecessors, he offered a dynamic description: "the ecclesiastical hierarchy and the sacrament of Holy Orders exist so that ‘the objective offering of grace’—bestowed through ‘the sacraments, the normative proclamation of the Word, and pastoral care’—may always remain alive among the faithful (IE 14). Charisms, on the other hand, ‘are freely distributed by the Holy Spirit so that sacramental grace may bear fruit in Christian life in diverse ways and at all its levels’ (IE 15)."
Therefore: "The institution exists so that grace may always be offered; charisms are stirred up so that this grace may be received and bear fruit. Without charisms, there is a risk that the grace of Christ, offered in abundance, will find no fertile ground to receive it! This is why God raises up charisms—to awaken in hearts the desire for an encounter with Christ, the thirst for the divine life He offers us, in a word, grace!" (Address of His Holiness Pope Leo XIV to the moderators of associations of the faithful, ecclesial movements, and new communities, June 6, 2025).
In this way, Leo XIV gets to the heart of the dynamic of co-essentiality, drawing out the connection between grace and the person in his or her freedom and desire. It is not enough for grace to be offered objectively to the faithful: this gift must be recognized, welcomed, allowed to take root, and given back in the form of witness. The Spirit at work in the sacraments is the same Spirit who, in the hearts of believers, enables them to receive God’s gift, drawing freedom itself into the response.
This overcomes the temptation to conceive of God’s gift in the abstract—apart from the freedom of the believer for whom the gift is originally intended; a freedom always situated within particular cultural and social contexts. Charism names that particularization of grace which takes historical circumstance as an ingredient of Christian experience, allowing the Gospel to be lived, proclaimed, and received according to the diversity of situations in which the Church finds itself carrying out its mission.
At the same time, the experience of believers remains anchored in the objectivity of grace as offered in the sacraments, in Scripture, and in the Church’s magisterium, which guards against a subjectivist or inward-turned reduction of Christian experience itself.
In sum, the co-essentiality of hierarchical and charismatic gifts safeguards the fully historical character of the encounter between Christ and every believer, under the action of the Spirit who engages the person’s freedom from within, in his or her deepest desire: to encounter Christ.
Mutual Reference
The document does not stop at laying out the relationship of co-essentiality between charismatic and hierarchical gifts in the Church. It goes on to spell out their pastoral implications, which rest on what it calls "mutual reference" (IE 20).
This means, first of all, that a particular charism shared through a stable form of association is genuinely integrated into the concrete life of a local Church. It follows that the authority of the bishop, endowed with hierarchical gifts, is recognized as an intrinsic element of the charismatic experience present on the ground. Concretely, the members of a given association must ask themselves how, through their charism, they can serve the local Church in its real needs, taking the guidance of its pastor to heart and making themselves available to ecclesial life according to the distinctive features of their own charism.
In the same way, in the pastoral organization of the diocese and in his pastoral ministry, the bishop must take charisms genuinely into account—valuing them, walking alongside them, and correcting them when necessary. In this exercise of co-essentiality, the episcopal ministry plays a decisive role in the true discernment of a charism, so that it may indeed prove a gift of the Spirit for the building up of the Church.
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CHIESA | Carismi, i doni offerti perché la grazia dell’istituzione “viva” e porti frutto
Paolo Martinelli
Continua con questo quarto contributo l'approfondimento sui carismi nella Chiesa. Qual è il senso della "coessenzialità" cara a Giovanni Paolo II?
La Lettera Iuvenescit Ecclesia, pubblicata dieci anni fa dalla Congregazione per la Dottrina della Fede (15 maggio 2016), con l’approvazione di papa Francesco, è un documento che risponde alla necessità di approfondire, dal punto di vista dottrinale, la modalità di relazione tra i doni gerarchici, legati al sacramento dell’ordine (diaconato, presbiterato ed episcopato), e i doni carismatici, liberamente elargiti dallo Spirito Santo ai credenti.
Si tratta di un testo dottrinale che prende le mosse dalla vita pastorale della Chiesa e intende affermare alcuni principi teologici che incidono sulla vita concreta delle comunità cristiane. In tal senso, il testo magisteriale presuppone ed esprime il nesso costitutivo tra pastorale e dottrina.
La lettera è occasionata dalla nascita e dalla crescita dei diversi movimenti ecclesiali che caratterizzano la stagione ecclesiale dalla metà del secolo scorso fino ad oggi. Il documento afferma, citando san Giovanni Paolo II, che è ora giunto il momento della maturità per queste nuove realtà ecclesiali (IE 2). E tale maturità si mostra proprio nella capacità di inserirsi in modo responsabile nella vita e nella missione della Chiesa, portando in essa la propria novità carismatica.
In questo articolo ci occupiamo del concetto centrale che regge l’interno impianto del documento: la descrizione della relazione tra doni gerarchici e carismatici in termini di co-essenzialità (IE 9-10).
Doni gerarchici e carismatici
Per spiegare il senso ecclesiale di questa relazione, il documento riporta innanzitutto i passaggi fondamentali della Lumen Gentium sui carismi. Il Vaticano II pone la questione della relazione tra i diversi doni in Lumen Gentium, sia nel capitolo I, sul mistero della Chiesa, sia nel capitolo II, quello sul popolo di Dio. LG 4 identifica chiaramente il binomio “doni gerarchici e carismatici”.
LG 12 entra più ampiamente nella dinamica dello Spirito che agisce non solo nei sacramenti, ma anche nei doni carismatici, perché la Chiesa sia sempre capace di vivere la sua missione in ogni tempo e in ogni circostanza storica, culturale e sociale. I doni carismatici e gerarchici sono entrambi riconosciuti come doni dello Spirito Santo e pertanto devono relazionarsi armonicamente. Infine, si ricorda che tra i compiti dei doni gerarchici c’è anche quello di discernere l’autenticità dei carismi e l’ordinato esercizio nella comunione ecclesiale (IE 9).
Coessenzialità: né contrapposizione né giustapposizione
Il documento Iuvenescit Ecclesia si fa carico di approfondire l’articolazione tra questi doni alla luce della coessenzialità, riportando un testo fondamentale di san Giovanni Paolo II, pronunciato al congresso mondiale dei movimenti ecclesiali e delle nuove comunità, il 27 maggio 1998: “Più volte ho avuto modo di sottolineare come nella Chiesa non ci sia contrasto o contrapposizione tra la dimensione istituzionale e la dimensione carismatica, di cui i Movimenti sono un’espressione significativa. Ambedue sono co-essenziali alla costituzione divina della Chiesa fondata da Gesù, perché concorrono insieme a rendere presente il mistero di Cristo e la sua opera salvifica nel mondo”. La parola chiave per comprendere la relazione tra doni carismatici e gerarchici è, dunque, la “coessenzialità”.
Soffermiamoci un istante su questa espressione, che corregge due tendenze considerate sbagliate e devianti. Da una parte essa corregge una visione contrappositiva, in cui carismi e gerarchia, o istituzione in genere, si contrappongono. In questa visione, chiaramente i carismi sarebbero in alternativa all’istituzione. Avremmo così una contrapposizione tra una Chiesa istituzionale e una Chiesa carismatica. Il documento chiaramente rifiuta questa contrapposizione come non autentica (IE 7).
Allo stesso modo, secondo il documento, la coessenzialità si distanzia anche da una visione meramente giustapposta dei doni, priva di reale interazione. Doni gerarchici e carismatici, istituzione e carismi, starebbero gli uni in fianco agli altri senza relazione, in una sorta di parallelismo sterile. Istituzione e carismi non sarebbero conflittuali, ma sostanzialmente estranei: non entrerebbero in rapporto tra loro; ogni realtà sarebbe autonoma nel proprio ambito (IE 9-11.13).
Affermare che doni gerarchici e carismatici sono coessenziali significa, invece, riconoscere che essi sono interconnessi: l’uno ha bisogno dell’altro per essere compreso ed esercitato efficacemente: “Una loro contrapposizione, come anche una loro giustapposizione, sarebbe sintomo di un’erronea o insufficiente comprensione dell’azione dello Spirito Santo nella vita e nella missione della Chiesa” (IE 10).
Coessenzialità e divina costituzione della Chiesa
Considerando ancora l’espressione introdotta da san Giovanni Paolo II, occorre soffermarsi anche sulla relazione tra coessenzialità, costituzione divina della Chiesa e presenza operante del Risorto. L’espressione “costituzione divina della Chiesa” è particolarmente forte perché va ad indicare ciò che costituisce la Chiesa come tale. Ciò sembra indicare che si dà effettivamente Chiesa, secondo le intenzioni di Cristo, quando nella vita del popolo di Dio troviamo sia i doni gerarchici che carismatici in relazione positiva tra loro.
In questo modo l’immagine della “costituzione divina” amplia l’idea dell’istituzione della Chiesa. Riflessione, questa, approfondita nel pensiero canonistico di Klaus Mörsdorf ed Eugenio Corecco. La costituzione della Chiesa non è soltanto la sua istituzione, ma implica originariamente anche la dimensione carismatica. Con ciò si precisa che sebbene i carismi come tali “nelle loro forme storiche non siano mai garantiti per sempre, la dimensione carismatica non può mai mancare alla vita ed alla missione della Chiesa” (IE 13).
Per spiegare ulteriormente il valore della coessenzialità, Iuvenescit Ecclesia rimanda a un discorso di Benedetto XVI che mostra la nativa reciprocità delle due dimensioni: “nella Chiesa anche le istituzioni essenziali sono carismatiche e d’altra parte i carismi devono in un modo o nell’altro istituzionalizzarsi per avere coerenza e continuità. Così, ambedue le dimensioni, originate dallo stesso Spirito Santo per lo stesso Corpo di Cristo, concorrono insieme a rendere presente il mistero e l’opera salvifica di Cristo nel mondo” (cit. in IE 10).
Come vediamo, qui Benedetto XVI riprende l’intuizione di san Giovanni Paolo II per il quale sia i doni gerarchici/istituzionali che carismatici concorrono insieme a rendere presente il mistero di Cristo e la sua opera salvifica, rilevando il nesso fondamentale tra Cristo, l’opera dello Spirito e la Chiesa (IE 11-12).
Benedetto XVI afferma che le due dimensioni non possono mai essere considerate come due compartimenti stagni, poiché sono realtà intrecciate. La coessenzialità richiede che doni gerarchici e carismatici siano internamente connessi. I doni che si riferiscono all’istituzione della Chiesa hanno già, al loro interno, un nesso con la dimensione carismatica; comportano tale dimensione; esigono il coinvolgimento pieno della persona nel ministero stesso. A sua volta, i carismi, soprattutto quelli che danno origine ad aggregazioni stabili tra fedeli, esigono l’istituzionalizzazione che rende tali doni capaci di permanere nella storia, senza rimanere realtà isolate.
In sintesi, i doni gerarchici e carismatici sono coessenziali e solo nella loro interazione il mistero di Cristo agisce nella storia e si mostra persuasivo alla libertà credente (IE 14-15).
Coessenzialità e libertà credente
Sulla relazione tra coessenzialità dei doni e libertà credente è intervenuto recentemente Leone XIV, incontrando i moderatori delle diverse aggregazioni ecclesiali. Oltre a riaffermare il valore della coessenzialità in unione con i suoi predecessori, ne ha dato una dinamica descrizione: “la gerarchia ecclesiastica e il sacramento dell’Ordine esistono perché rimanga sempre viva fra i fedeli ‘l’offerta obiettiva della grazia’ che viene donata attraverso ‘i Sacramenti, l’annuncio normativo della Parola e la cura pastorale’ (IE 14). I carismi, invece, ‘sono distribuiti liberamente dallo Spirito Santo affinché la grazia sacramentale porti frutto nella vita cristiana in modo diversificato e a tutti i suoi livelli’ (IE 15)”.
Pertanto: “l’istituzione esiste perché sia sempre offerta la grazia, i carismi sono suscitati perché questa grazia sia accolta e porti frutto. Senza i carismi, c’è il rischio che la grazia di Cristo, offerta in abbondanza, non trovi il terreno buono per riceverla! Ecco perché Dio suscita i carismi, perché questi risveglino nei cuori il desiderio dell’incontro con Cristo, la sete della vita divina che Lui ci offre, in una parola, la grazia!” (Discorso di Sua Santità Papa Leone XIV ai moderatori delle associazioni dei fedeli, dei movimenti ecclesiastici e delle nuove comunità, 6 giugno 2025).
In questo modo Leone XIV va al cuore della dinamica della coessenzialità, mettendo in risalto il nesso tra la grazia e la persona nella sua libertà e desiderio. Infatti non è sufficiente che la grazia sia offerta obiettivamente al fedele: occorre che questo dono sia riconosciuto, accolto, fatto germogliare e restituito nella forma della testimonianza. Lo Spirito che opera nei sacramenti è lo stesso Spirito che, nel cuore dei credenti, rende capaci di accogliere il dono di Dio, coinvolgendo la libertà stessa nella risposta.
In questo modo viene superata la tentazione di concepire il dono di Dio astrattamente senza riferimento alla libertà del credente, a cui il dono è originariamente destinato, che è sempre una libertà situata in contesti culturali e sociali precisi. Il carisma indica quel particolarizzarsi della grazia che assume la circostanza storica come ingrediente dell’esperienza cristiana permettendo di vivere, annunciare ed accogliere il vangelo secondo la diversità delle situazioni in cui la Chiesa si trova a vivere la sua missione.
Nello stesso tempo, l’esperienza dei credenti è sempre ancorata all’oggettività della grazia che si offre nei sacramenti, nella Scrittura e nel magistero della Chiesa, impedendo così la riduzione soggettivistica e intimistica dell’esperienza cristiana stessa.
In sintesi, la coessenzialità dei doni gerarchici e carismatici garantisce il carattere pienamente storico dell’incontro tra Cristo e ogni fedele, sotto l’azione dello Spirito che coinvolge dal di dentro la libertà della persona nel suo desiderio più profondo, quello di incontrare Cristo.
Vicendevole riferimento
Il documento non si ferma alla presentazione della relazione di coessenzialità tra doni carismatici e gerarchici nella Chiesa. Arriva a mostrarne le implicazioni pastorali che si fondano su quanto viene chiamato “vicendevole riferimento” (IE 20).
Ciò implica innanzitutto che un determinato carisma, che viene condiviso creando una forma associativa stabile, sia effettivamente inserito nella vita concreta di una Chiesa locale. Questo implica che l’autorità del vescovo, insignito dei doni gerarchici, sia riconosciuta come un’istanza intrinseca all’esperienza carismatica presente sul territorio. Concretamente, i membri di una determinata aggregazione dovranno chiedersi come con il loro carisma possano servire la Chiesa locale nei suoi bisogni concreti, tenendo conto delle indicazioni del suo pastore, mettendosi a disposizione della vita ecclesiale secondo le caratteristiche peculiari del proprio carisma.
Allo stesso modo, il vescovo nell’organizzazione pastorale della diocesi e nella proposta pastorale dovrà tenere effettivamente presenti i carismi, valorizzandoli, accompagnandoli ed eventualmente correggendoli. In questo esercizio di coessenzialità, un ruolo decisivo è svolto dal ministero episcopale nel reale discernimento di un carisma, affinché sia effettivamente un dono dello Spirito per l’edificazione della Chiesa.
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IGLESIA | Carismas, los dones ofrecidos para que la gracia de la institución «viva» y dé fruto
Paolo Martinelli
Con esta cuarta entrega continúa el análisis sobre los carismas en la Iglesia. ¿Cuál es el sentido de la «coesencialidad» tan apreciada por Juan Pablo II?
La Carta Iuvenescit Ecclesia, publicada hace diez años por la Congregación para la Doctrina de la Fe (15 de mayo de 2016), con la aprobación del papa Francisco, es un documento que responde a la necesidad de profundizar, desde el punto de vista doctrinal, la forma de relación entre los dones jerárquicos, vinculados al sacramento del orden (diaconado, presbiterado y episcopado), y los dones carismáticos, otorgados libremente por el Espíritu Santo a los creyentes.
Se trata de un texto doctrinal que parte de la vida pastoral de la Iglesia y pretende afirmar algunos principios teológicos que inciden en la vida concreta de las comunidades cristianas. En este sentido, el texto magisterial presupone y expresa el vínculo constitutivo entre pastoral y doctrina.
La carta surge a raíz del nacimiento y el crecimiento de los diversos movimientos eclesiales que caracterizan el periodo eclesial desde mediados del siglo pasado hasta hoy. El documento afirma, citando a san Juan Pablo II, que ha llegado el momento de la madurez para estas nuevas realidades eclesiales (IE 2). Y dicha madurez se manifiesta precisamente en la capacidad de insertarse de manera responsable en la vida y la misión de la Iglesia, aportando a ella su propia novedad carismática.
En este artículo nos ocupamos del concepto central que sustenta la estructura interna del documento: la descripción de la relación entre los dones jerárquicos y carismáticos en términos de coesencialidad (IE 9-10).
Dones jerárquicos y carismáticos
Para explicar el sentido eclesial de esta relación, el documento recoge en primer lugar los pasajes fundamentales de Lumen Gentium sobre los carismas. El Vaticano II plantea la cuestión de la relación entre los diversos dones en Lumen Gentium, tanto en el capítulo I, sobre el misterio de la Iglesia, como en el capítulo II, el del pueblo de Dios. LG 4 identifica claramente el binomio «dones jerárquicos y carismáticos».
LG 12 profundiza más ampliamente en la dinámica del Espíritu que actúa no solo en los sacramentos, sino también en los dones carismáticos, para que la Iglesia sea siempre capaz de vivir su misión en todo tiempo y en toda circunstancia histórica, cultural y social. Tanto los dones carismáticos como los jerárquicos son reconocidos como dones del Espíritu Santo y, por lo tanto, deben relacionarse armoniosamente. Por último, se recuerda que entre las tareas de los dones jerárquicos se encuentra también la de discernir la autenticidad de los carismas y su ejercicio ordenado en la comunión eclesial (IE 9).
Coesencialidad: ni contraposición ni yuxtaposición
El documento Iuvenescit Ecclesia se encarga de profundizar en la articulación entre estos dones a la luz de la coesencialidad, citando un texto fundamental de san Juan Pablo II, pronunciado en el congreso mundial de los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades, el 27 de mayo de 1998: «En varias ocasiones he tenido ocasión de subrayar que en la Iglesia no hay contraste ni contraposición entre la dimensión institucional y la dimensión carismática, de la que los Movimientos son una expresión significativa. Ambas son coesenciales a la constitución divina de la Iglesia fundada por Jesús, porque contribuyen juntas a hacer presente el misterio de Cristo y su obra salvífica en el mundo».
La palabra clave para comprender la relación entre los dones carismáticos y los jerárquicos es, por tanto, la «coesencialidad».
Detengámonos un instante en esta expresión, que corrige dos tendencias consideradas erróneas y desviadas. Por un lado, corrige una visión antagónica, en la que los carismas y la jerarquía, o la institución en general, se contraponen. En esta visión, claramente los carismas serían una alternativa a la institución. Tendríamos así una oposición entre una Iglesia institucional y una Iglesia carismática. El documento rechaza claramente esta oposición por considerarla inauténtica (IE 7).
Del mismo modo, según el documento, la coesencialidad se distancia también de una visión meramente yuxtapuesta de los dones, carente de interacción real. Los dones jerárquicos y carismáticos, la institución y los carismas, estarían uno al lado del otro sin relación, en una especie de paralelismo estéril. La institución y los carismas no serían conflictivos, sino sustancialmente ajenos: no entrarían en relación entre sí; cada realidad sería autónoma en su propio ámbito (IE 9-11.13).
Afirmar que los dones jerárquicos y carismáticos son coesenciales significa, en cambio, reconocer que están interconectados: uno necesita del otro para ser comprendido y ejercido eficazmente: «Su contraposición, al igual que su yuxtaposición, sería síntoma de una comprensión errónea o insuficiente de la acción del Espíritu Santo en la vida y en la misión de la Iglesia» (IE 10).
Coesencialidad y constitución divina de la Iglesia
Siguiendo con la expresión introducida por san Juan Pablo II, conviene detenerse también en la relación entre la coesencialidad, la constitución divina de la Iglesia y la presencia operante del Resucitado. La expresión «constitución divina de la Iglesia» es particularmente significativa porque indica lo que constituye a la Iglesia como tal. Esto parece indicar que la Iglesia existe efectivamente, según las intenciones de Cristo, cuando en la vida del pueblo de Dios encontramos tanto los dones jerárquicos como los carismáticos en una relación positiva entre sí.
De este modo, la imagen de la «constitución divina» amplía la idea de la institución de la Iglesia. Esta reflexión se profundiza en el pensamiento canónico de Klaus Mörsdorf y Eugenio Corecco. La constitución de la Iglesia no es solo su institución, sino que implica originariamente también la dimensión carismática. Con ello se precisa que, aunque los carismas como tales «en sus formas históricas nunca están garantizados para siempre, la dimensión carismática nunca puede faltar en la vida y la misión de la Iglesia» (IE 13).
Para explicar más a fondo el valor de la coesencialidad, Iuvenescit Ecclesia remite a un discurso de Benedicto XVI que muestra la reciprocidad innata de las dos dimensiones: «en la Iglesia, incluso las instituciones esenciales son carismáticas y, por otra parte, los carismas deben institucionalizarse de una u otra manera para tener coherencia y continuidad. Así, ambas dimensiones, originadas por el mismo Espíritu Santo para el mismo Cuerpo de Cristo, contribuyen juntas a hacer presente el misterio y la obra salvífica de Cristo en el mundo» (cit. en IE 10).
Como vemos, aquí Benedicto XVI retoma la intuición de san Juan Pablo II, para quien tanto los dones jerárquicos/institucionales como los carismáticos contribuyen juntos a hacer presente el misterio de Cristo y su obra salvífica, poniendo de relieve el nexo fundamental entre Cristo, la obra del Espíritu y la Iglesia (IE 11-12).
Benedicto XVI afirma que las dos dimensiones nunca pueden considerarse como dos compartimentos estancos, ya que son realidades entrelazadas. La coesencialidad exige que los dones jerárquicos y carismáticos estén internamente conectados. Los dones que se refieren a la institución de la Iglesia tienen ya, en su interior, un vínculo con la dimensión carismática; implican dicha dimensión; exigen la plena implicación de la persona en el propio ministerio. A su vez, los carismas, sobre todo aquellos que dan origen a agrupaciones estables entre los fieles, exigen la institucionalización que hace que dichos dones puedan perdurar en la historia, sin quedarse como realidades aisladas.
En resumen, los dones jerárquicos y carismáticos son coesenciales y solo en su interacción el misterio de Cristo actúa en la historia y se muestra persuasivo para la libertad creyente (IE 14-15).
Coesencialidad y libertad creyente
Sobre la relación entre la coesencialidad de los dones y la libertad creyente intervino recientemente León XIV, en un encuentro con los moderadores de las diversas agrupaciones eclesiales. Además de reafirmar el valor de la coesencialidad en unión con sus predecesores, ofreció una descripción dinámica de la misma: «la jerarquía eclesiástica y el sacramento del Orden existen para que permanezca siempre viva entre los fieles “la oferta objetiva de la gracia” que se dona a través de “los sacramentos, el anuncio normativo de la Palabra y el cuidado pastoral” (IE 14). Los carismas, en cambio, «son distribuidos libremente por el Espíritu Santo para que la gracia sacramental dé fruto en la vida cristiana de manera diversificada y en todos sus niveles» (IE 15)».
Por lo tanto: «la institución existe para que la gracia sea siempre ofrecida; los carismas son suscitados para que esta gracia sea acogida y dé fruto. Sin los carismas, existe el riesgo de que la gracia de Cristo, ofrecida en abundancia, no encuentre terreno fértil para ser recibida! ¡He aquí por qué Dios suscita los carismas, para que estos despierten en los corazones el deseo del encuentro con Cristo, la sed de la vida divina que Él nos ofrece, en una palabra, la gracia!» (Discurso de Su Santidad el Papa León XIV a los moderadores de las asociaciones de fieles, de los movimientos eclesiásticos y de las nuevas comunidades, 6 de junio de 2025).
De este modo, León XIV va al corazón de la dinámica de la coesencialidad, poniendo de relieve el nexo entre la gracia y la persona en su libertad y deseo. De hecho, no basta con que la gracia se ofrezca objetivamente al fiel: es necesario que este don sea reconocido, acogido, hecho germinar y devuelto en forma de testimonio. El Espíritu que actúa en los sacramentos es el mismo Espíritu que, en el corazón de los creyentes, los hace capaces de acoger el don de Dios, implicando la propia libertad en la respuesta.
De este modo se supera la tentación de concebir el don de Dios de manera abstracta, sin referencia a la libertad del creyente, a quien el don está originalmente destinado, y que es siempre una libertad situada en contextos culturales y sociales concretos. El carisma indica esa particularización de la gracia que asume la circunstancia histórica como ingrediente de la experiencia cristiana, permitiendo vivir, anunciar y acoger el Evangelio según la diversidad de situaciones en las que la Iglesia se encuentra viviendo su misión.
Al mismo tiempo, la experiencia de los creyentes está siempre anclada en la objetividad de la gracia que se ofrece en los sacramentos, en la Escritura y en el magisterio de la Iglesia, impidiendo así la reducción subjetivista e intimista de la propia experiencia cristiana.
En síntesis, la coesencialidad de los dones jerárquicos y carismáticos garantiza el carácter plenamente histórico del encuentro entre Cristo y cada fiel, bajo la acción del Espíritu que envuelve desde dentro la libertad de la persona en su deseo más profundo: el de encontrarse con Cristo.
Referencia recíproca
El documento no se limita a presentar la relación de coesencialidad entre los dones carismáticos y jerárquicos en la Iglesia. Llega a mostrar las implicaciones pastorales que se basan en lo que se denomina «referencia recíproca» (IE 20).
Esto implica, ante todo, que un determinado carisma, que se comparte creando una forma asociativa estable, se inserte efectivamente en la vida concreta de una Iglesia local. Esto implica que la autoridad del obispo, investido de los dones jerárquicos, sea reconocida como una instancia intrínseca a la experiencia carismática presente en el territorio. Concretamente, los miembros de una determinada agrupación deberán preguntarse cómo, con su carisma, pueden servir a la Iglesia local en sus necesidades concretas, teniendo en cuenta las indicaciones de su pastor, poniéndose a disposición de la vida eclesial según las características peculiares de su propio carisma.
Del mismo modo, el obispo, en la organización pastoral de la diócesis y en la propuesta pastoral, deberá tener efectivamente presentes los carismas, valorizándolos, acompañándolos y, en su caso, corrigiéndolos. En este ejercicio de coesencialidad, el ministerio episcopal desempeña un papel decisivo en el discernimiento real de un carisma, para que sea efectivamente un don del Espíritu para la edificación de la Iglesia.
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ÉGLISE | Les charismes, des dons offerts pour que la grâce de l’institution « vive » et porte du fruit
Paolo Martinelli
Cette quatrième contribution poursuit l’approfondissement sur les charismes dans l’Église. Quel est le sens de la « coessentialité » chère à Jean-Paul II ?
La Lettre Iuvenescit Ecclesia, publiée il y a dix ans par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (15 mai 2016), avec l’approbation du pape François, est un document qui répond à la nécessité d’approfondir, d’un point de vue doctrinal, la manière dont s’articulent les dons hiérarchiques, liés au sacrement de l’ordre (diaconat, presbytérat et épiscopat), et les dons charismatiques, librement accordés par l’Esprit Saint aux croyants.
Il s’agit d’un texte doctrinal qui prend son point de départ dans la vie pastorale de l’Église et vise à affirmer certains principes théologiques qui ont une incidence sur la vie concrète des communautés chrétiennes. En ce sens, le texte magistériel présuppose et exprime le lien constitutif entre pastorale et doctrine.
La lettre trouve son origine dans la naissance et la croissance des différents mouvements ecclésiaux qui caractérisent la période ecclésiale allant du milieu du siècle dernier à nos jours. Le document affirme, en citant saint Jean-Paul II, que le moment de la maturité est désormais venu pour ces nouvelles réalités ecclésiales (IE 2). Et cette maturité se manifeste précisément dans la capacité à s’insérer de manière responsable dans la vie et la mission de l’Église, en y apportant sa propre nouveauté charismatique.
Dans cet article, nous nous penchons sur le concept central qui sous-tend la structure interne du document : la description de la relation entre les dons hiérarchiques et charismatiques en termes de co-essentialité (IE 9-10).
Dons hiérarchiques et charismatiques
Pour expliquer le sens ecclésial de cette relation, le document reprend tout d’abord les passages fondamentaux de Lumen Gentium sur les charismes. Vatican II pose la question de la relation entre les différents dons dans Lumen Gentium, tant au chapitre I, sur le mystère de l’Église, qu’au chapitre II, celui sur le peuple de Dieu. LG 4 identifie clairement le binôme « dons hiérarchiques et charismatiques ».
LG 12 aborde plus largement la dynamique de l’Esprit qui agit non seulement dans les sacrements, mais aussi dans les dons charismatiques, afin que l’Église soit toujours capable de vivre sa mission en tout temps et en toute circonstance historique, culturelle et sociale. Les dons charismatiques et hiérarchiques sont tous deux reconnus comme des dons du Saint-Esprit et doivent donc s’articuler harmonieusement. Enfin, il est rappelé que parmi les tâches des dons hiérarchiques figure également celle de discerner l’authenticité des charismes et leur exercice ordonné dans la communion ecclésiale (IE 9).
Coessentialité : ni opposition ni juxtaposition
Le document Iuvenescit Ecclesia se charge d’approfondir l’articulation entre ces dons à la lumière de la coessentialité, en reprenant un texte fondamental de saint Jean-Paul II, prononcé lors du congrès mondial des mouvements ecclésiaux et des nouvelles communautés, le 27 mai 1998 : « J’ai eu l’occasion de souligner à plusieurs reprises qu’il n’y a pas, dans l’Église, de contraste ni d’opposition entre la dimension institutionnelle et la dimension charismatique, dont les mouvements sont une expression significative. Toutes deux sont coessentielles à la constitution divine de l’Église fondée par Jésus, car elles concourent ensemble à rendre présent le mystère du Christ et son œuvre salvifique dans le monde ».
Le mot-clé pour comprendre la relation entre les dons charismatiques et hiérarchiques est donc la « coessentialité ».
Arrêtons-nous un instant sur cette expression, qui corrige deux tendances considérées comme erronées et déviantes. D’une part, elle corrige une vision antagoniste, dans laquelle les charismes et la hiérarchie, ou l’institution en général, s’opposent. Dans cette vision, les charismes seraient clairement une alternative à l’institution. Nous aurions ainsi une opposition entre une Église institutionnelle et une Église charismatique. Le document rejette clairement cette opposition comme n’étant pas authentique (IE 7).
De même, selon le document, la coessentialité se distancie également d’une vision purement juxtaposée des dons, dépourvue de véritable interaction. Les dons hiérarchiques et charismatiques, l’institution et les charismes, coexisteraient sans relation, dans une sorte de parallélisme stérile. L’institution et les charismes ne seraient pas conflictuels, mais fondamentalement étrangers : ils n’entreraient pas en relation les uns avec les autres ; chaque réalité serait autonome dans son propre domaine (IE 9-11.13).
Affirmer que les dons hiérarchiques et charismatiques sont coessentiels signifie, au contraire, reconnaître qu’ils sont interconnectés : l’un a besoin de l’autre pour être compris et exercé efficacement : « Une opposition entre eux, tout comme une simple juxtaposition, serait le signe d’une compréhension erronée ou insuffisante de l’action du Saint-Esprit dans la vie et la mission de l’Église » (IE 10).
Coessentialité et constitution divine de l’Église
En considérant à nouveau l’expression introduite par saint Jean-Paul II, il convient également de s’attarder sur la relation entre la coessentialité, la constitution divine de l’Église et la présence agissante du Ressuscité. L’expression « constitution divine de l’Église » est particulièrement forte car elle désigne ce qui constitue l’Église en tant que telle. Cela semble indiquer que l’Église existe effectivement, selon les intentions du Christ, lorsque, dans la vie du peuple de Dieu, nous trouvons à la fois les dons hiérarchiques et les dons charismatiques en relation positive les uns avec les autres.
De cette manière, l’image de la « constitution divine » élargit l’idée de l’institution de l’Église. Cette réflexion est approfondie dans la pensée canonique de Klaus Mörsdorf et Eugenio Corecco. La constitution de l’Église n’est pas seulement son institution, mais elle implique aussi, à l’origine, la dimension charismatique. Cela précise que, bien que les charismes en tant que tels « dans leurs formes historiques ne soient jamais garantis pour toujours, la dimension charismatique ne peut jamais faire défaut à la vie et à la mission de l’Église » (IE 13).
Pour expliquer davantage la valeur de la coessentialité, Iuvenescit Ecclesia renvoie à un discours de Benoît XVI qui montre la réciprocité native des deux dimensions : « dans l’Église, même les institutions essentielles sont charismatiques et, d’autre part, les charismes doivent d’une manière ou d’une autre s’institutionnaliser pour avoir cohérence et continuité. Ainsi, les deux dimensions, issues du même Esprit Saint pour le même Corps du Christ, concourent ensemble à rendre présent le mystère et l’œuvre salvifique du Christ dans le monde » (cit. dans IE 10).
Comme nous le voyons, Benoît XVI reprend ici l’intuition de saint Jean-Paul II, pour qui tant les dons hiérarchiques/institutionnels que les dons charismatiques concourent ensemble à rendre présent le mystère du Christ et son œuvre salvifique, soulignant le lien fondamental entre le Christ, l’œuvre de l’Esprit et l’Église (IE 11-12).
Benoît XVI affirme que ces deux dimensions ne peuvent jamais être considérées comme deux compartiments étanches, car ce sont des réalités intimement liées. La coessentialité exige que les dons hiérarchiques et charismatiques soient intrinsèquement liés. Les dons qui se rapportent à l’institution de l’Église ont déjà, en leur sein, un lien avec la dimension charismatique ; ils impliquent cette dimension ; ils exigent la pleine implication de la personne dans le ministère lui-même. À leur tour, les charismes, surtout ceux qui donnent naissance à des regroupements stables parmi les fidèles, exigent l’institutionnalisation qui rend ces dons capables de perdurer dans l’histoire, sans rester des réalités isolées.
En résumé, les dons hiérarchiques et charismatiques sont coessentiels et ce n’est que dans leur interaction que le mystère du Christ agit dans l’histoire et se révèle persuasif pour la liberté du croyant (IE 14-15).
Coessentialité et liberté du croyant
Leon XIV est récemment intervenu sur la relation entre la coessentialité des dons et la liberté du croyant, lors d’une rencontre avec les modérateurs des différentes associations ecclésiales. Outre qu’il a réaffirmé la valeur de la coessentialité en union avec ses prédécesseurs, il en a donné une description dynamique : « la hiérarchie ecclésiale et le sacrement de l’Ordre existent pour que demeure toujours vivante parmi les fidèles “l’offre objective de la grâce” qui est donnée à travers “les sacrements, l’annonce normative de la Parole et la sollicitude pastorale” (IE 14). Les charismes, en revanche, « sont distribués librement par l’Esprit Saint afin que la grâce sacramentelle porte ses fruits dans la vie chrétienne de manière diversifiée et à tous ses niveaux » (IE 15) ».
Par conséquent : « l’institution existe pour que la grâce soit toujours offerte, les charismes sont suscités pour que cette grâce soit accueillie et porte du fruit. Sans les charismes, il y a le risque que la grâce du Christ, offerte en abondance, ne trouve pas le terrain fertile pour la recevoir ! C’est pourquoi Dieu suscite les charismes, afin qu’ils réveillent dans les cœurs le désir de la rencontre avec le Christ, la soif de la vie divine qu’Il nous offre, en un mot, la grâce ! » (Discours de Sa Sainteté le Pape Léon XIV aux modérateurs des associations de fidèles, des mouvements ecclésiaux et des nouvelles communautés, 6 juin 2025).
C’est ainsi que Léon XIV va au cœur de la dynamique de la coessentialité, en mettant en évidence le lien entre la grâce et la personne dans sa liberté et son désir. En effet, il ne suffit pas que la grâce soit objectivement offerte au fidèle : il faut que ce don soit reconnu, accueilli, fait germer et rendu sous la forme du témoignage. L’Esprit qui agit dans les sacrements est le même Esprit qui, dans le cœur des croyants, les rend capables d’accueillir le don de Dieu, en impliquant la liberté même dans la réponse.
C’est ainsi que l’on surmonte la tentation de concevoir le don de Dieu de manière abstraite, sans référence à la liberté du croyant, à qui le don est initialement destiné, et qui est toujours une liberté située dans des contextes culturels et sociaux précis. Le charisme désigne cette particularisation de la grâce qui intègre la circonstance historique comme élément constitutif de l’expérience chrétienne, permettant de vivre, d’annoncer et d’accueillir l’Évangile selon la diversité des situations dans lesquelles l’Église se trouve à vivre sa mission.
En même temps, l’expérience des croyants est toujours ancrée dans l’objectivité de la grâce qui s’offre dans les sacrements, dans l’Écriture et dans le magistère de l’Église, empêchant ainsi la réduction subjectiviste et intimiste de l’expérience chrétienne elle-même.
En résumé, la coessentialité des dons hiérarchiques et charismatiques garantit le caractère pleinement historique de la rencontre entre le Christ et chaque fidèle, sous l’action de l’Esprit qui touche de l’intérieur la liberté de la personne dans son désir le plus profond, celui de rencontrer le Christ.
Référence réciproque
Le document ne se limite pas à la présentation de la relation de coessentialité entre les dons charismatiques et hiérarchiques dans l’Église. Il en montre les implications pastorales qui se fondent sur ce qu’on appelle la « référence réciproque » (IE 20).
Cela implique avant tout qu’un charisme donné, partagé au sein d’une forme d’association stable, soit effectivement intégré dans la vie concrète d’une Église locale. Cela implique que l’autorité de l’évêque, investi des dons hiérarchiques, soit reconnue comme une instance intrinsèque à l’expérience charismatique présente sur le territoire. Concrètement, les membres d’une association donnée devront se demander comment, par leur charisme, ils peuvent servir l’Église locale dans ses besoins concrets, en tenant compte des indications de son pasteur, en se mettant au service de la vie ecclésiale selon les caractéristiques propres à leur charisme.
De même, dans l’organisation pastorale du diocèse et dans la proposition pastorale, l’évêque devra effectivement tenir compte des charismes, en les valorisant, en les accompagnant et, le cas échéant, en les corrigeant. Dans cet exercice de coessentialité, le ministère épiscopal joue un rôle décisif dans le discernement réel d’un charisme, afin qu’il soit effectivement un don de l’Esprit pour l’édification de l’Église.
