A Freedom That Becomes a Child Again
A lone silhouette walks along the Seine in Paris beneath a stone wall divided by shadow and light, evoking frailty, grace, and freedom.
“The truest freedom isn’t the kind that never falls, but the kind that, after every fall, keeps letting itself be reached.”
Jane Merritt - Roth’s homeless drinker never masters his frailty, yet goodness keeps seeking him out anyway.
Why call it a legend? Andreas Kartak is no saint. He’s a homeless man living under the bridges of the Seine, marked by drink, unable to pull free of a frailty that keeps resurfacing. And yet Roth doesn’t simply tell a story; he tells a legend. In the Christian tradition, a legend isn’t a chronicle but the account of a life crossed by what Roth would call a “miracle.” His attention falls not on what the protagonist does but on what keeps reaching him and changing him without erasing his weakness.
Not a spectacular miracle but a daily, quiet one: a goodness that keeps visiting a life that neither earns it nor produces it. Every time Andreas falls, something happens. Not because he has gotten any better, but because he is never abandoned.
From the very first pages, something surprising happens. A stranger hands him two hundred francs and asks only that he pay them back, when he can, to Saint Thérèse of Lisieux, at the church of Sainte-Marie des Batignolles. No conditions. No demand that he change. No program of redemption. Just a gaze that calls him back to what matters.
From that moment on, Andreas tries to keep the promise. And he fails. Again and again. Wine calls him back, the money disappears, the chances slip away. But the narrative dwells less on his falls than on what comes after: an unexpected encounter, a helping hand, a door that opens again. It’s as if reality never stops coming to meet him. And Andreas takes it all in with a surprising simplicity, never too astonished by the gifts he receives, as though goodness were still a real possibility.
The protagonist of the narrative hardly seems to be Andreas at all. It is the goodness that keeps stubbornly seeking him out.
We’re used to measuring freedom by our choices. To be free would mean to succeed, to stay consistent, to govern ourselves. Andreas gives the lie to all of it. He never becomes master of his own frailty. He never becomes a “successful” man. And yet it would be too small a thing to say he isn’t free. Every gift rekindles desire. Every encounter sets him walking again. The broken promise never entirely disappears. it stays on as a memory deeper than his defeats, a longing that keeps calling to him.
A friend, quoting Joseph Roth’s The Legend of the Holy Drinker, spoke of a “freedom that becomes a child again, fresh, washed clean of the weight of its mistakes.” The phrase has stayed with me ever since. It sounded like a paradox: isn’t freedom a matter of autonomy, control, consistency? And isn’t “becoming a child again” exactly what we try to grow out of? Then I picked Roth back up, and the narrative began to give up its meaning.
Many will know the passage from the Gospel: “Unless you become like children…” These words often get read as a call to naïveté or moral purity. But maybe the decisive thing about a child is something else: the capacity to receive. A child doesn’t live on its own self-sufficiency. It lives on what it’s given. It trusts before it can even explain why. It doesn’t have to earn the gaze that watches over it; it simply receives it.
Adults, on the other hand, tend to identify freedom with control, achievement, consistency. And so life turns, almost without our noticing, into self-defense, performance, the fear of falling.
It’s hard not to think of one of Don Luigi Giussani’s insights: that freedom is born first not of effort but of an encounter. Of a presence that makes it possible to say “I” again. Andreas doesn’t become another man by perfecting himself. He is given back to himself by that presence that keeps coming to meet him.
Maybe this is also why Roth speaks of a legend. In the old legends of the saints, it’s the saints who work miracles. Here, the miracles happen to Andreas. The reversal is decisive. It isn’t human performance that makes the divine visible; it’s grace that makes a man visible to himself. Andreas never really overcomes his frailty: that frailty is the very place where goodness keeps surprising him. And this, paradoxically, is what makes him a “saint” — not his being flawless, but his constant exposure to a grace greater than himself.
In the end Andreas really does reach the church of Saint Thérèse. He gets there spent, poor, having resolved nothing of his own weakness. And there he dies. There’s no triumph. There’s no moral redemption. There’s a life lived all the way through.
Then comes the line that throws you: “May God grant all of us, us drinkers, a death so gentle and beautiful!”
Andreas is no exceptional figure. He’s a figure in whom many of us can recognize ourselves.
Death can be “gentle and beautiful” not because frailty vanishes but because frailty isn’t given the last word. And here that opening phrase returns, comprehensible at last: a freedom that becomes a child again. Not because it forgets what it has been through, but because, in going through it, it rediscovers what a child knows from the start: that life doesn’t rest on its own success but on what it keeps receiving.
Maybe this is the truest freedom: not the kind that never falls, but the kind that, after every fall, keeps letting itself be reached. Not something you possess, but something that keeps happening. A freedom that becomes a child again.
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La leggenda del santo bevitore, di Joseph Roth
Una libertà che torna bambina
Jane Merritt
Perché parlare di leggenda? Andreas Kartak non è un santo. È un clochard che vive sotto i ponti della Senna, segnato dall’alcol, incapace di sottrarsi a una fragilità che continuamente riaffiora. Eppure Roth non scrive semplicemente una storia: scrive una leggenda. Nella tradizione cristiana la leggenda non è una cronaca, piuttosto il racconto di una vita attraversata da ciò che Roth chiamerebbe “miracolo”. Lo sguardo non si concentra anzitutto su ciò che il protagonista fa, ma su ciò che continuamente lo raggiunge e lo trasforma senza cancellarne la debolezza.
Non un miracolo spettacolare, ma quotidiano e discreto: il bene che continua a visitare una vita che non lo merita e non lo produce. Ogni volta che Andreas cade, qualcosa accade. Non perché sia diventato migliore, ma perché non viene abbandonato.
Fin dalle prime pagine succede qualcosa di sorprendente. Uno sconosciuto gli consegna duecento franchi chiedendogli soltanto di restituirli, quando potrà, a santa Teresa di Lisieux, nella chiesa di Santa Maria di Batignolles. Nessuna condizione. Nessuna richiesta di cambiamento. Nessun programma di redenzione. Solo uno sguardo che lo richiama all’essenziale.
Da quel momento Andreas tenta di mantenere la promessa. E fallisce. Più e più volte. Il vino lo richiama, il denaro scompare, le occasioni sfumano. Ma il racconto insiste meno sulle sue cadute che su ciò che accade dopo: un incontro inatteso, un aiuto, una possibilità che si riapre. È come se la realtà non smettesse mai di venirgli incontro. E Andreas accoglie tutto questo con una semplicità sorprendente, senza stupirsi troppo dei doni che riceve, quasi il bene fosse ancora un'ipotesi possibile.
Il protagonista del racconto non sembra nemmeno essere Andreas. È il bene che continua ostinatamente a cercarlo.
Siamo abituati a misurare la libertà dalle nostre scelte. Essere liberi significherebbe riuscire, essere coerenti, governare se stessi. Andreas smentisce tutto questo. Non diventa mai padrone della propria fragilità. Non diventa mai un uomo “riuscito”. Eppure sarebbe riduttivo dire che non sia libero. Ogni dono riaccende il desiderio. Ogni incontro lo rimette in cammino. La promessa tradita non scompare mai del tutto: rimane una memoria più profonda delle sue sconfitte, una nostalgia che continua a chiamarlo.
Un amico, citando La leggenda del santo bevitore di Joseph Roth, parlava di una “libertà che torna bambina, fresca, pulita dal peso degli errori”. Quell’espressione non mi ha più lasciato. Suonava come un paradosso: la libertà non è forse autonomia, controllo, coerenza? E “tornare bambini” non è forse ciò da cui si cerca di uscire crescendo? Poi ho ripreso in mano Roth e il racconto ha iniziato a svelarne il senso.
A molti sarà familiare il passo del Vangelo: “Se non diventerete come bambini...”. Spesso queste parole vengono lette come un invito all'ingenuità o alla purezza morale. Ma forse il tratto decisivo del bambino è un altro: la capacità di ricevere. Il bambino non vive della propria autosufficienza. Vive di ciò che gli viene donato. Si fida prima ancora di saper spiegare perché. Non deve meritare lo sguardo che lo custodisce: semplicemente lo riceve.
L'adulto, invece, tende a identificare la libertà con il controllo, la riuscita, la coerenza. Così la vita diventa, quasi senza accorgersene, difesa di sé, prestazione, paura di cadere.
È difficile non pensare a una delle intuizioni di don Luigi Giussani, e cioè che la libertà non nasce anzitutto dallo sforzo, ma da un incontro. Da una presenza che rende possibile dire di nuovo “io”. Andreas non diventa un altro uomo perché si perfeziona. Gli viene restituito se stesso da quella presenza che continua a venirgli incontro.
Forse è anche per questo che Roth parla di leggenda. Nelle antiche leggende dei santi sono i santi a compiere miracoli. Qui, invece, i miracoli accadono ad Andreas. È un rovesciamento decisivo. Non è la prestazione dell'uomo a rendere visibile il divino; è la grazia che rende l'uomo visibile a se stesso. Andreas non supera mai davvero la propria fragilità: è proprio quella fragilità il luogo in cui il bene continua a sorprenderlo. Ed è questo che, paradossalmente, lo rende “santo”: non la sua impeccabilità, ma la sua continua esposizione a una grazia più grande di lui.
Alla fine Andreas arriva davvero nella chiesa di santa Teresa. Vi giunge stremato, povero, senza aver risolto nulla della propria debolezza. E lì muore. Non c'è trionfo. Non c'è riscatto morale. C'è una vita attraversata fino in fondo.
Poi arriva quella frase che spiazza: “Conceda Dio a tutti noi, a noi bevitori, una morte così lieve e bella!”
Andreas non è una figura eccezionale. È una figura nella quale molti di noi possono riconoscersi.
La morte può essere “lieve e bella” non perché la fragilità scompaia, ma perché non le è lasciata l'ultima parola. Ed è qui che ritorna, finalmente comprensibile, quella frase iniziale: la libertà che torna bambina. Non perché dimentica ciò che ha attraversato, ma perché, proprio attraversandolo, riscopre ciò che il bambino sa fin dall'inizio: che la vita non si regge sulla propria riuscita, ma su ciò che continuamente si riceve.
Forse questa è la libertà più vera: non quella che non cade mai, ma quella che, dopo ogni caduta, continua a lasciarsi raggiungere. Non è qualcosa che si possiede, ma qualcosa che continuamente accade. Una libertà che torna bambina.
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La leyenda del santo bebedor, de Joseph Roth
Una libertad que vuelve a la infancia
¿Por qué hablar de leyenda? Andreas Kartak no es un santo. Es un vagabundo que vive bajo los puentes del Sena, marcado por el alcohol, incapaz de escapar de una fragilidad que resurge continuamente. Sin embargo, Roth no se limita a escribir una historia: escribe una leyenda. En la tradición cristiana, la leyenda no es una crónica, sino más bien el relato de una vida atravesada por lo que Roth llamaría «milagro». La mirada no se centra ante todo en lo que hace el protagonista, sino en lo que continuamente le alcanza y le transforma sin borrar su debilidad.
No es un milagro espectacular, sino cotidiano y discreto: el bien que sigue visitando una vida que no lo merece ni lo produce. Cada vez que Andreas cae, ocurre algo. No porque se haya vuelto mejor, sino porque no es abandonado.
Desde las primeras páginas ocurre algo sorprendente. Un desconocido le entrega doscientos francos pidiéndole únicamente que se los devuelva, cuando pueda, a Santa Teresa de Lisieux, en la iglesia de Santa María de Batignolles. Sin condiciones. Sin exigir ningún cambio. Sin ningún programa de redención. Solo una mirada que le devuelve a lo esencial.
A partir de ese momento, Andreas intenta cumplir la promesa. Y fracasa. Una y otra vez. El vino le llama, el dinero desaparece, las oportunidades se esfuman. Pero el relato insiste menos en sus caídas que en lo que ocurre después: un encuentro inesperado, una ayuda, una posibilidad que se reabre. Es como si la realidad nunca dejara de salirle al encuentro. Y Andreas acoge todo esto con una sencillez sorprendente, sin sorprenderse demasiado por los dones que recibe, casi como si el bien siguiera siendo una hipótesis posible.
El protagonista del relato ni siquiera parece ser Andreas. Es el bien el que sigue buscándolo obstinadamente.
Estamos acostumbrados a medir la libertad a partir de nuestras elecciones. Ser libre significaría tener éxito, ser coherente, gobernarse a uno mismo. Andreas desmiente todo esto. Nunca llega a ser dueño de su propia fragilidad. Nunca se convierte en un hombre «que ha triunfado». Y, sin embargo, sería reduccionista decir que no es libre. Cada regalo reaviva el deseo. Cada encuentro lo vuelve a poner en marcha. La promesa traicionada nunca desaparece del todo: permanece como un recuerdo más profundo que sus derrotas, una nostalgia que sigue llamándolo.
Un amigo, citando La leyenda del santo bebedor de Joseph Roth, hablaba de una «libertad que vuelve a ser niña, fresca, limpia del peso de los errores». Esa expresión no me ha abandonado desde entonces. Sonaba como una paradoja: ¿no es acaso la libertad autonomía, control, coherencia? ¿Y «volver a ser niños» no es acaso aquello de lo que se intenta salir al crecer? Entonces volví a coger a Roth y el relato empezó a desvelarme su sentido.
A muchos les resultará familiar el pasaje del Evangelio: «Si no os hacéis como niños...». A menudo estas palabras se interpretan como una invitación a la ingenuidad o a la pureza moral. Pero quizá el rasgo decisivo del niño sea otro: la capacidad de recibir. El niño no vive de su propia autosuficiencia. Vive de lo que se le da. Confía incluso antes de saber explicar por qué. No tiene que merecer la mirada que lo cuida: simplemente la recibe.
El adulto, en cambio, tiende a identificar la libertad con el control, el éxito, la coherencia. Así, la vida se convierte, casi sin darse cuenta, en defensa de uno mismo, en rendimiento, en miedo a caer.
Es difícil no pensar en una de las intuiciones de don Luigi Giussani, a saber, que la libertad no nace ante todo del esfuerzo, sino de un encuentro. De una presencia que hace posible volver a decir «yo». Andreas no se convierte en otro hombre porque se perfeccione. Se le devuelve a sí mismo gracias a esa presencia que sigue yendo a su encuentro.
Quizá sea también por eso por lo que Roth habla de leyenda. En las antiguas leyendas de los santos, son los santos quienes realizan milagros. Aquí, en cambio, los milagros le suceden a Andreas. Es un giro decisivo. No es el esfuerzo del hombre lo que hace visible lo divino; es la gracia la que hace que el hombre se vea a sí mismo. Andreas nunca supera realmente su propia fragilidad: es precisamente esa fragilidad el lugar donde el bien sigue sorprendiéndole. Y es esto lo que, paradójicamente, lo convierte en «santo»: no su impecabilidad, sino su continua exposición a una gracia mayor que él.
Al final, Andreas llega de verdad a la iglesia de Santa Teresa. Llega agotado, pobre, sin haber resuelto nada de su propia debilidad. Y allí muere. No hay triunfo. No hay redención moral. Hay una vida vivida hasta el final.
Luego llega esa frase que nos deja sin palabras: «¡Que Dios nos conceda a todos nosotros, a los bebedores, una muerte tan suave y hermosa!»
Andreas no es una figura excepcional. Es una figura en la que muchos de nosotros podemos reconocernos.
La muerte puede ser «suave y hermosa» no porque la fragilidad desaparezca, sino porque no se le deja tener la última palabra. Y es aquí donde vuelve, por fin comprensible, esa frase inicial: la libertad que vuelve a ser niña. No porque olvide lo que ha atravesado, sino porque, precisamente al atravesarlo, redescubre lo que el niño sabe desde el principio: que la vida no se sustenta en el propio éxito, sino en lo que se recibe continuamente.
Quizá esta sea la libertad más auténtica: no aquella que nunca cae, sino aquella que, tras cada caída, sigue dejándose alcanzar. No es algo que se posea, sino algo que ocurre continuamente. Una libertad que vuelve a ser niña.
Automatic translation by DeepL
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La légende du saint buveur, de Joseph Roth
Une liberté qui redevient enfantine
Jane Merritt
Pourquoi parler de légende ? Andreas Kartak n’est pas un saint. C’est un clochard qui vit sous les ponts de la Seine, marqué par l’alcool, incapable d’échapper à une fragilité qui refait sans cesse surface. Et pourtant, Roth n’écrit pas simplement une histoire : il écrit une légende. Dans la tradition chrétienne, la légende n’est pas un récit historique, mais plutôt l’histoire d’une vie traversée par ce que Roth appellerait un « miracle ». Le regard ne se concentre pas d’abord sur ce que fait le protagoniste, mais sur ce qui ne cesse de le rattraper et de le transformer sans effacer sa faiblesse.
Non pas un miracle spectaculaire, mais quotidien et discret : le bien qui continue de visiter une vie qui ne le mérite pas et ne le produit pas. Chaque fois qu’Andreas tombe, il se passe quelque chose. Non pas parce qu’il est devenu meilleur, mais parce qu’il n’est pas abandonné.
Dès les premières pages, il se passe quelque chose de surprenant. Un inconnu lui remet deux cents francs en lui demandant simplement de les rendre, quand il le pourra, à sainte Thérèse de Lisieux, dans l’église Sainte-Marie-des-Batignolles. Aucune condition. Aucune demande de changement. Aucun programme de rédemption. Juste un regard qui le ramène à l’essentiel.
Dès lors, Andreas tente de tenir sa promesse. Et il échoue. Encore et encore. Le vin l’attire, l’argent disparaît, les occasions s’envolent. Mais le récit insiste moins sur ses chutes que sur ce qui se passe ensuite : une rencontre inattendue, un coup de main, une possibilité qui se présente à nouveau. C’est comme si la réalité ne cessait jamais de venir à sa rencontre. Et Andreas accueille tout cela avec une simplicité surprenante, sans trop s’étonner des dons qu’il reçoit, presque comme si le bien était encore une hypothèse possible.
Le protagoniste du récit ne semble même pas être Andreas. C’est le bien qui continue obstinément à le chercher.
Nous avons l’habitude de mesurer la liberté à l’aune de nos choix. Être libre signifierait réussir, être cohérent, se maîtriser. Andreas contredit tout cela. Il ne devient jamais maître de sa propre fragilité. Il ne devient jamais un homme « qui a réussi ». Et pourtant, il serait réducteur de dire qu’il n’est pas libre. Chaque don ravive le désir. Chaque rencontre le remet en route. La promesse trahie ne disparaît jamais tout à fait : elle reste un souvenir plus profond que ses défaites, une nostalgie qui continue de l’appeler.
Un ami, citant La légende du saint buveur de Joseph Roth, parlait d’une « liberté qui redevient enfantine, fraîche, libérée du poids des erreurs ». Cette expression ne m’a plus jamais quitté. Elle sonnait comme un paradoxe : la liberté n’est-elle pas l’autonomie, le contrôle, la cohérence ? Et « redevenir enfant » n’est-ce pas justement ce dont on cherche à s’affranchir en grandissant ? Puis j’ai repris Roth et le récit a commencé à en révéler le sens.
Beaucoup connaîtront ce passage de l’Évangile : « Si vous ne devenez pas comme des enfants… ». Souvent, ces mots sont interprétés comme une invitation à la naïveté ou à la pureté morale. Mais peut-être que le trait décisif de l’enfant est autre : sa capacité à recevoir. L’enfant ne vit pas de son autosuffisance. Il vit de ce qui lui est donné. Il fait confiance avant même de savoir expliquer pourquoi. Il n’a pas à mériter le regard qui veille sur lui : il le reçoit, tout simplement.
L’adulte, en revanche, a tendance à assimiler la liberté au contrôle, à la réussite, à la cohérence. Ainsi, la vie devient, presque sans qu’on s’en rende compte, une défense de soi, une performance, une peur de tomber.
Il est difficile de ne pas penser à l’une des intuitions de don Luigi Giussani, à savoir que la liberté ne naît pas d’abord de l’effort, mais d’une rencontre. D’une présence qui rend possible de dire à nouveau « je ». Andreas ne devient pas un autre homme parce qu’il se perfectionne. Il se voit rendre à lui-même par cette présence qui ne cesse de venir à sa rencontre.
C’est peut-être aussi pour cela que Roth parle de légende. Dans les anciennes légendes des saints, ce sont les saints qui accomplissent des miracles. Ici, en revanche, ce sont des miracles qui arrivent à Andreas. C’est un renversement décisif. Ce n’est pas la performance de l’homme qui rend visible le divin ; c’est la grâce qui rend l’homme visible à lui-même. Andreas ne surmonte jamais vraiment sa propre fragilité : c’est précisément cette fragilité qui est le lieu où le bien ne cesse de le surprendre. Et c’est cela qui, paradoxalement, fait de lui un « saint » : non pas son impeccabilité, mais son exposition constante à une grâce plus grande que lui.
À la fin, Andreas arrive bel et bien à l’église Sainte-Thérèse. Il y parvient épuisé, pauvre, sans avoir résolu quoi que ce soit de sa propre faiblesse. Et c’est là qu’il meurt. Il n’y a pas de triomphe. Il n’y a pas de rédemption morale. Il y a une vie vécue jusqu’au bout.
Puis vient cette phrase qui déconcerte : « Que Dieu accorde à nous tous, à nous les buveurs, une mort aussi douce et belle ! »
Andreas n’est pas un personnage exceptionnel. C’est un personnage dans lequel beaucoup d’entre nous peuvent se reconnaître.
La mort peut être « douce et belle » non pas parce que la fragilité disparaît, mais parce qu’on ne lui laisse pas le dernier mot. Et c’est là que revient, enfin compréhensible, cette phrase initiale : la liberté qui redevient enfant. Non pas parce qu’elle oublie ce qu’elle a traversé, mais parce que, justement en le traversant, elle redécouvre ce que l’enfant sait dès le début : que la vie ne repose pas sur sa propre réussite, mais sur ce que l’on reçoit sans cesse.
C’est peut-être là la liberté la plus authentique : non pas celle qui ne tombe jamais, mais celle qui, après chaque chute, continue de se laisser rattraper. Ce n’est pas quelque chose que l’on possède, mais quelque chose qui se produit sans cesse. Une liberté qui redevient enfant.
Traduction automatique avec DeepL