The Architecture of Belonging
“True belonging is not a fortress of exclusion, but a basis of encounter; a healthy identity does not fear the other, but is strengthened by them”
Cardinal Pizzaballa on purifying faith in a divided land - New York Encounter Opening Speech.
Greetings from Jerusalem to the New York Encounter. Thank you again for the invitation. I am sorry I cannot be there in person, but as you can imagine, New York isn’t just around the corner, so traveling there is no simple feat.
The theme of your meeting this year concerns "belonging," which is a very difficult word here. It is frequently used, often abused, highly complicated, and deeply demanding—even painful. In this region, belonging is often inseparable from struggle, conflict, and war.
Here, belonging is viewed as something exclusive rather than inclusive. It is defined by: "The land belongs to me. I belong to the land. This is for me, not for you." Quite often I hear people say, "You are welcome here as a Christian, or as a man," implying that as a Christian, I don't truly "belong" to this place, this history, or this land in the same way.
Many settlers—not all, of course, we cannot generalize—claim the land belongs to them because they believe it was given to them by God, as written in the Bible. Conversely, Palestinians say, "This land belongs to us; we have been born here for generations. We don't understand why we should have to leave." This argument is a never-ending story. Unfortunately, religion is often manipulated to justify this exclusive sense of belonging.
The question of "place" is tied to this. "This is my place—me and no one else." This is the broken record we keep hearing. Tragically, this is not new. The human devastation we are witnessing today is the consequence of an attitude that has bred hatred, contempt, exclusion, and a profound mistrust between Israelis and Palestinians. Belonging has become a casualty of these cultural, religious, and political struggles. It is difficult to "purify" this concept from the trauma we are currently living through.
I’ll start with something personal: To whom do I belong? I often say in my homilies that we, as Christians, should demonstrate our belonging through our lifestyle. We belong to Jesus. Faith-based belonging must become a way of being. I believe that a strong sense of belonging allows you to welcome the presence of others with a freedom that a "weak" belonging does not permit.
If your identity is secure, you can engage in dialogue. If your belonging is weak, you become rigid and aggressive, feeling that others are a threat. Here, belonging is often overshadowed by fear. People feel that "the other" takes something away from them. But if your belonging is healthy and strong, the "other" can only strengthen your identity; they cannot take anything away from your faith or your place in the world.
My first consideration is this: we must clarify, through faith, to whom we belong. Our relationship with Jesus Christ must be purified. Belonging to Him does not exclude others; rather, it allows them to interact with me. I am not speaking of proselytism or syncretism. A faith that is healthily and wisely rooted becomes a source of serene relationship—not one lived in the shadow of fear.
In our current context, faith is often polluted by political views. It is sometimes hard to distinguish between faith, politics, and social identity. In the last two years, the concept of belonging has been deeply wounded. After October 7th, Israelis felt their belonging to the land was threatened by Palestinians and radical movements. Palestinians feel their belonging is threatened by a desire to displace them. We are all held hostage by these stereotypes and fears.
We must ask ourselves: where do we start over? I believe we must start by purifying our faith—discerning what is truly from God and what is merely our own human construct, culture, or social context. This is not a "one and done" task; every day we must ask, "What is of God, and what is mine?"
When this is clarified, our language and our narratives will change. This is urgent. Right now, different identities—Palestinian, Israeli, Christian, Muslim, Jewish—are being pitted against one another. This is the exact opposite of what should happen.
As the Church of Jerusalem, we must specify what it means to belong to Jesus. I tell our community: we must show who we are through our style of life. Christian faith is not just a moral code; it is a way of existing in this reality. In a place where belonging is such a wounded concept, we must model a different way of belonging—to Jesus, to this land, and to these cultures.
As Christians, we are a small minority. Usually, a minority feels threatened. But I keep saying that being a minority is not a tragedy. What matters is having something to contribute—culturally, socially, and politically. Interaction with the "other" only strengthens my faith. When I truly know the other, they are no longer a mystery or a threat to be feared. This is how we neutralize fear.
We have one land, two peoples, and three faiths. Their concepts of belonging do not currently fit together. The land is at the heart of the conflict. But if our belonging were serene rather than fear-based, the "place" would become less dramatic. Look at Gaza—the destruction is not just physical; it is in the narrative of the war. We must go back to the source and nurture a belonging where the "other" is not a threat to my dwelling, but a help to my development.
In Western countries, identity is often blurred. Here, boundaries are very well-defined. My Christian identity is defined by the presence of Muslims and Jews who are different from me. They help me define who I am. Once those boundaries are secure, I can choose to cross them to meet the other. Meeting someone else doesn't erase my boundaries; it enriches what is inside them.
In conclusion: belonging can be a weapon used against others, or an instrument to build with them. It depends on whether our relationship with God opens or closes our hearts. A meeting with God should never close a heart. If our faith is used only to justify political visions or fear, then our boundaries become barriers.
It seems we are currently living behind barriers. This is where the Church comes in. Jesus opened our hearts to a universal vision. In Christ, we are one. This union does not cancel our cultures—we remain Arab, Hebrew, or Greek—but our approach to the "other" changes completely.
There is no "neutral" belonging. We are incarnated in a place. But our identities should not be fortresses; they should be the basis of encounter. My prayer is that the Church in this land can be a "small remnant" that models this. We claim this place because of Jesus, and that belonging is open to all. I hope we can instill this in our schools and hospitals: that belonging is positive when rooted in a purified faith and a common humanity. This land has a vocation to announce to the whole universe: love God, and in God, love each other.
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La arquitectura de la pertenencia. Por el patriarca de Jerusalén, PierBattista Pizzaballa, con motivo de su discurso inaugural en el Encuentro de Nueva York.
Saludos desde Jerusalén al Encuentro de Nueva York. Gracias de nuevo por la invitación. Lamento no poder estar allí en persona, pero, como pueden imaginar, Nueva York no está justo a la vuelta de la esquina, por lo que viajar hasta allí no es tarea fácil.
El tema de su encuentro de este año se refiere a la «pertenencia», una palabra muy difícil aquí. Se utiliza con frecuencia, a menudo se abusa de ella, es muy complicada y profundamente exigente, incluso dolorosa. En esta región, la pertenencia es a menudo inseparable de la lucha, el conflicto y la guerra.
Aquí, la pertenencia se considera algo exclusivo más que inclusivo. Se define así: «La tierra me pertenece. Yo pertenezco a la tierra. Esto es para mí, no para ti». A menudo oigo a la gente decir: «Eres bienvenido aquí como cristiano o como hombre», lo que implica que, como cristiano, no «pertenezco» realmente a este lugar, a esta historia o a esta tierra de la misma manera.
Muchos colonos —no todos, por supuesto, no podemos generalizar— afirman que la tierra les pertenece porque creen que les fue dada por Dios, tal y como está escrito en la Biblia. Por el contrario, los palestinos dicen: «Esta tierra nos pertenece; hemos nacido aquí durante generaciones. No entendemos por qué tenemos que irnos». Este argumento es una historia interminable. Por desgracia, a menudo se manipula la religión para justificar este sentido exclusivo de pertenencia.
La cuestión del «lugar» está ligada a esto. «Este es mi lugar, mío y de nadie más». Este es el disco rayado que seguimos escuchando. Trágicamente, esto no es nuevo. La devastación humana que estamos presenciando hoy en día es la consecuencia de una actitud que ha generado odio, desprecio, exclusión y una profunda desconfianza entre israelíes y palestinos. La pertenencia se ha convertido en una víctima de estas luchas culturales, religiosas y políticas. Es difícil «purificar» este concepto del trauma que estamos viviendo actualmente.
Empezaré con algo personal: ¿A quién pertenezco? A menudo digo en mis homilías que nosotros, como cristianos, debemos demostrar nuestra pertenencia a través de nuestro estilo de vida. Pertenecemos a Jesús. La pertenencia basada en la fe debe convertirse en una forma de ser. Creo que un fuerte sentido de pertenencia te permite acoger la presencia de los demás con una libertad que una pertenencia «débil» no permite.
Si tu identidad es segura, puedes entablar un diálogo. Si tu pertenencia es débil, te vuelves rígido y agresivo, sintiendo que los demás son una amenaza. Aquí, la pertenencia suele verse eclipsada por el miedo. La gente siente que «el otro» le quita algo. Pero si tu pertenencia es sana y fuerte, «el otro» solo puede fortalecer tu identidad; no puede quitarte nada de tu fe ni de tu lugar en el mundo.
Mi primera consideración es esta: debemos aclarar, a través de la fe, a quién pertenecemos. Nuestra relación con Jesucristo debe purificarse. Pertenecer a Él no excluye a los demás, sino que les permite interactuar conmigo. No estoy hablando de proselitismo o sincretismo. Una fe que está arraigada de manera sana y sabia se convierte en una fuente de relaciones serenas, no vividas a la sombra del miedo.
En nuestro contexto actual, la fe a menudo se ve contaminada por opiniones políticas. A veces es difícil distinguir entre fe, política e identidad social. En los últimos dos años, el concepto de pertenencia ha quedado profundamente herido. Después del 7 de octubre, los israelíes sintieron que su pertenencia a la tierra se veía amenazada por los palestinos y los movimientos radicales. Los palestinos sienten que su pertenencia se ve amenazada por el deseo de desplazarlos. Todos somos rehenes de estos estereotipos y miedos.
Debemos preguntarnos: ¿por dónde empezamos de nuevo? Creo que debemos empezar por purificar nuestra fe, discerniendo lo que es verdaderamente de Dios y lo que es meramente nuestra propia construcción humana, cultura o contexto social. No se trata de una tarea que se haga una sola vez; cada día debemos preguntarnos: «¿Qué es de Dios y qué es mío?».
Cuando esto quede claro, nuestro lenguaje y nuestras narrativas cambiarán. Esto es urgente. En este momento, diferentes identidades —palestina, israelí, cristiana, musulmana, judía— están siendo enfrentadas entre sí. Esto es exactamente lo contrario de lo que debería suceder.
Como Iglesia de Jerusalén, debemos especificar lo que significa pertenecer a Jesús. Le digo a nuestra comunidad: debemos mostrar quiénes somos a través de nuestro estilo de vida. La fe cristiana no es solo un código moral, es una forma de existir en esta realidad. En un lugar donde el concepto de pertenencia está tan herido, debemos modelar una forma diferente de pertenecer: a Jesús, a esta tierra y a estas culturas.
Como cristianos, somos una pequeña minoría. Por lo general, una minoría se siente amenazada. Pero yo sigo diciendo que ser una minoría no es una tragedia. Lo que importa es tener algo que aportar: cultural, social y políticamente. La interacción con el «otro» solo fortalece mi fe. Cuando conozco verdaderamente al otro, ya no es un misterio ni una amenaza que temer. Así es como neutralizamos el miedo.
Tenemos una tierra, dos pueblos y tres religiones. Sus conceptos de pertenencia no encajan actualmente. La tierra es el centro del conflicto. Pero si nuestra pertenencia fuera serena en lugar de estar basada en el miedo, el «lugar» se volvería menos dramático. Fíjense en Gaza: la destrucción no es solo física, sino que también está presente en la narrativa de la guerra. Debemos volver al origen y cultivar un sentido de pertenencia en el que el «otro» no sea una amenaza para mi hogar, sino una ayuda para mi desarrollo.
En los países occidentales, la identidad suele ser difusa. Aquí, los límites están muy bien definidos. Mi identidad cristiana se define por la presencia de musulmanes y judíos que son diferentes a mí. Ellos me ayudan a definir quién soy. Una vez que esas fronteras están aseguradas, puedo elegir cruzarlas para encontrarme con el otro. Encontrarme con otra persona no borra mis fronteras, sino que enriquece lo que hay dentro de ellas.
En conclusión: la pertenencia puede ser un arma utilizada contra los demás o un instrumento para construir con ellos. Depende de si nuestra relación con Dios abre o cierra nuestros corazones. Un encuentro con Dios nunca debe cerrar un corazón. Si nuestra fe se utiliza solo para justificar visiones políticas o el miedo, entonces nuestras fronteras se convierten en barreras.
Parece que actualmente vivimos detrás de barreras. Aquí es donde entra la Iglesia. Jesús abrió nuestros corazones a una visión universal. En Cristo, somos uno. Esta unión no cancela nuestras culturas —seguimos siendo árabes, hebreos o griegos—, pero nuestra forma de acercarnos al «otro» cambia por completo.
No existe una pertenencia «neutral». Estamos encarnados en un lugar. Pero nuestras identidades no deben ser fortalezas, sino la base del encuentro. Mi oración es que la Iglesia en esta tierra pueda ser un «pequeño remanente» que sirva de modelo para ello. Reivindicamos este lugar por Jesús, y esa pertenencia está abierta a todos. Espero que podamos inculcar esto en nuestras escuelas y hospitales: que la pertenencia es positiva cuando se basa en una fe purificada y en una humanidad común. Esta tierra tiene la vocación de anunciar a todo el universo: amad a Dios y, en Dios, amaos los unos a los otros.
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L'architettura dell'appartenenza. Dal Patriarca di Gerusalemme PierBattista Pizzaballa, in occasione del suo discorso di apertura al New York Encounter.
Saluti da Gerusalemme al New York Encounter. Grazie ancora per l'invito. Mi dispiace non poter essere presente di persona, ma come potete immaginare, New York non è proprio dietro l'angolo, quindi raggiungerla non è un'impresa semplice.
Il tema del vostro incontro di quest'anno riguarda l'“appartenenza”, che qui è una parola molto difficile. È usata frequentemente, spesso abusata, altamente complicata e profondamente impegnativa, persino dolorosa. In questa regione, l'appartenenza è spesso inseparabile dalla lotta, dal conflitto e dalla guerra.
Qui, l'appartenenza è vista come qualcosa di esclusivo piuttosto che inclusivo. È definita da: “La terra appartiene a me. Io appartengo alla terra. Questo è per me, non per te”. Molto spesso sento dire: “Sei il benvenuto qui come cristiano o come uomo”, sottintendendo che, in quanto cristiano, non “appartengo” veramente a questo luogo, a questa storia o a questa terra allo stesso modo.
Molti coloni – non tutti, ovviamente, non possiamo generalizzare – sostengono che la terra appartiene a loro perché credono che sia stata data loro da Dio, come scritto nella Bibbia. Al contrario, i palestinesi dicono: “Questa terra appartiene a noi; siamo nati qui da generazioni. Non capiamo perché dovremmo andarcene”. Questa discussione è una storia infinita. Purtroppo, la religione viene spesso manipolata per giustificare questo senso esclusivo di appartenenza.
La questione del ‘luogo’ è legata a questo. “Questo è il mio posto, mio e di nessun altro”. Questo è il disco rotto che continuiamo a sentire. Purtroppo, non è una novità. La devastazione umana a cui assistiamo oggi è la conseguenza di un atteggiamento che ha alimentato odio, disprezzo, esclusione e una profonda sfiducia tra israeliani e palestinesi. L'appartenenza è diventata una vittima di queste lotte culturali, religiose e politiche. È difficile “purificare” questo concetto dal trauma che stiamo vivendo attualmente.
Inizierò con qualcosa di personale: a chi appartengo? Nelle mie omelie dico spesso che noi cristiani dovremmo dimostrare il nostro senso di appartenenza attraverso il nostro stile di vita. Noi apparteniamo a Gesù. L'appartenenza basata sulla fede deve diventare un modo di essere. Credo che un forte senso di appartenenza permetta di accogliere la presenza degli altri con una libertà che un senso di appartenenza “debole” non consente.
Se la tua identità è sicura, puoi impegnarti nel dialogo. Se il tuo senso di appartenenza è debole, diventi rigido e aggressivo, sentendo gli altri come una minaccia. In questo caso, il senso di appartenenza è spesso oscurato dalla paura. Le persone sentono che “l'altro” porta via loro qualcosa. Ma se il tuo senso di appartenenza è sano e forte, “l'altro” può solo rafforzare la tua identità; non può portare via nulla dalla tua fede o dal tuo posto nel mondo.
La mia prima considerazione è questa: dobbiamo chiarire, attraverso la fede, a chi apparteniamo. Il nostro rapporto con Gesù Cristo deve essere purificato. Appartenere a Lui non esclude gli altri, ma permette loro di interagire con me. Non sto parlando di proselitismo o sincretismo. Una fede radicata in modo sano e saggio diventa fonte di relazioni serene, non vissute all'ombra della paura.
Nel nostro contesto attuale, la fede è spesso inquinata da opinioni politiche. A volte è difficile distinguere tra fede, politica e identità sociale. Negli ultimi due anni, il concetto di appartenenza è stato profondamente ferito. Dopo il 7 ottobre, gli israeliani hanno sentito che la loro appartenenza alla terra era minacciata dai palestinesi e dai movimenti radicali. I palestinesi sentono che la loro appartenenza è minacciata dal desiderio di cacciarli via. Siamo tutti ostaggio di questi stereotipi e di queste paure.
Dobbiamo chiederci: da dove ricominciamo? Credo che dobbiamo iniziare purificando la nostra fede, discernendo ciò che proviene veramente da Dio e ciò che è semplicemente frutto della nostra costruzione umana, della nostra cultura o del nostro contesto sociale. Non è un compito che si esaurisce in una volta sola; ogni giorno dobbiamo chiederci: «Cosa proviene da Dio e cosa da me?».
Quando questo sarà chiaro, il nostro linguaggio e le nostre narrazioni cambieranno. È urgente. In questo momento, identità diverse – palestinese, israeliana, cristiana, musulmana, ebraica – sono messe l'una contro l'altra. Questo è l'esatto contrario di ciò che dovrebbe accadere.
Come Chiesa di Gerusalemme, dobbiamo specificare cosa significa appartenere a Gesù. Dico alla nostra comunità: dobbiamo mostrare chi siamo attraverso il nostro stile di vita. La fede cristiana non è solo un codice morale, è un modo di esistere in questa realtà. In un luogo in cui l'appartenenza è un concetto così ferito, dobbiamo modellare un modo diverso di appartenere: a Gesù, a questa terra e a queste culture.
Come cristiani, siamo una piccola minoranza. Di solito, una minoranza si sente minacciata. Ma continuo a dire che essere una minoranza non è una tragedia. Ciò che conta è avere qualcosa da contribuire: culturalmente, socialmente e politicamente. L'interazione con l'“altro” non fa che rafforzare la mia fede. Quando conosco veramente l'altro, non è più un mistero o una minaccia da temere. È così che neutralizziamo la paura.
Abbiamo una terra, due popoli e tre fedi. I loro concetti di appartenenza attualmente non combaciano. La terra è al centro del conflitto. Ma se la nostra appartenenza fosse serena invece che basata sulla paura, il “luogo” diventerebbe meno drammatico. Guardate Gaza: la distruzione non è solo fisica, ma è anche nella narrazione della guerra. Dobbiamo tornare alla fonte e coltivare un senso di appartenenza in cui l'“altro” non è una minaccia alla mia dimora, ma un aiuto al mio sviluppo.
Nei paesi occidentali, l'identità è spesso sfocata. Qui, i confini sono molto ben definiti. La mia identità cristiana è definita dalla presenza di musulmani ed ebrei che sono diversi da me. Mi aiutano a definire chi sono. Una volta che questi confini sono sicuri, posso scegliere di attraversarli per incontrare l'altro. Incontrare qualcun altro non cancella i miei confini, ma arricchisce ciò che c'è al loro interno.
In conclusione: l'appartenenza può essere un'arma usata contro gli altri o uno strumento per costruire con loro. Dipende dal fatto che il nostro rapporto con Dio apra o chiuda i nostri cuori. L'incontro con Dio non dovrebbe mai chiudere il cuore. Se la nostra fede è usata solo per giustificare visioni politiche o paure, allora i nostri confini diventano barriere.
Sembra che attualmente viviamo dietro delle barriere. È qui che entra in gioco la Chiesa. Gesù ha aperto i nostri cuori a una visione universale. In Cristo siamo uno. Questa unione non cancella le nostre culture – rimaniamo arabi, ebrei o greci – ma il nostro approccio all'«altro» cambia completamente.
Non esiste un'appartenenza «neutrale». Siamo incarnati in un luogo. Ma le nostre identità non dovrebbero essere fortezze; dovrebbero essere la base dell'incontro. La mia preghiera è che la Chiesa in questa terra possa essere un “piccolo residuo” che ne sia modello. Rivendichiamo questo luogo per amore di Gesù, e quell'appartenenza è aperta a tutti. Spero che possiamo instillare questo nelle nostre scuole e nei nostri ospedali: che l'appartenenza è positiva quando è radicata in una fede purificata e in un'umanità comune. Questa terra ha la vocazione di annunciare all'intero universo: amate Dio e, in Dio, amatevi gli uni gli altri.
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L'architecture de l'appartenance. Par le patriarche de Jérusalem, PierBattista Pizzaballa, à l'occasion de son discours d'ouverture à la Rencontre de New York.
Salutations de Jérusalem à la Rencontre de New York. Merci encore pour l'invitation. Je suis désolé de ne pouvoir être présent en personne, mais comme vous pouvez l'imaginer, New York n'est pas juste à côté, et s'y rendre n'est pas chose facile.
Le thème de votre rencontre cette année concerne « l'appartenance », un mot très difficile ici. Il est fréquemment utilisé, souvent galvaudé, très compliqué et profondément exigeant, voire douloureux. Dans cette région, l'appartenance est souvent indissociable de la lutte, du conflit et de la guerre.
Ici, l'appartenance est considérée comme quelque chose d'exclusif plutôt que d'inclusif. Elle se définit ainsi : « La terre m'appartient. J'appartiens à la terre. C'est pour moi, pas pour toi. » J'entends souvent les gens dire : « Tu es le bienvenu ici en tant que chrétien ou en tant qu'homme », sous-entendant qu'en tant que chrétien, je n'appartiens pas vraiment à cet endroit, à cette histoire ou à cette terre de la même manière.
De nombreux colons – pas tous, bien sûr, on ne peut pas généraliser – revendiquent la terre comme leur appartenant parce qu'ils croient qu'elle leur a été donnée par Dieu, comme le dit la Bible. À l'inverse, les Palestiniens disent : « Cette terre nous appartient ; nous sommes nés ici depuis des générations. Nous ne comprenons pas pourquoi nous devrions partir. » Cet argument est une histoire sans fin. Malheureusement, la religion est souvent manipulée pour justifier ce sentiment d'appartenance exclusif.
La question du « lieu » est liée à cela. « C'est mon lieu, à moi et à personne d'autre. » C'est le disque rayé que nous entendons sans cesse. Malheureusement, ce n'est pas nouveau. La dévastation humaine à laquelle nous assistons aujourd'hui est la conséquence d'une attitude qui a engendré la haine, le mépris, l'exclusion et une profonde méfiance entre Israéliens et Palestiniens. L'appartenance est devenue une victime de ces luttes culturelles, religieuses et politiques. Il est difficile de « purifier » ce concept du traumatisme que nous vivons actuellement.
Je commencerai par quelque chose de personnel : à qui est-ce que j'appartiens ? Je dis souvent dans mes homélies que nous, chrétiens, devons démontrer notre appartenance à travers notre mode de vie. Nous appartenons à Jésus. L'appartenance fondée sur la foi doit devenir une façon d'être. Je crois qu'un fort sentiment d'appartenance vous permet d'accueillir la présence des autres avec une liberté que ne permet pas une appartenance « faible ».
Si votre identité est solide, vous pouvez engager le dialogue. Si votre appartenance est faible, vous devenez rigide et agressif, car vous considérez les autres comme une menace. Ici, l'appartenance est souvent éclipsée par la peur. Les gens ont l'impression que « l'autre » leur enlève quelque chose. Mais si votre appartenance est saine et forte, « l'autre » ne peut que renforcer votre identité ; il ne peut rien vous enlever de votre foi ou de votre place dans le monde.
Ma première réflexion est la suivante : nous devons clarifier, par la foi, à qui nous appartenons. Notre relation avec Jésus-Christ doit être purifiée. L'appartenance à Jésus-Christ n'exclut pas les autres ; elle leur permet plutôt d'interagir avec moi. Je ne parle pas de prosélytisme ou de syncrétisme. Une foi sainement et sagement enracinée devient une source de relations sereines, et non pas vécues dans l'ombre de la peur.
Dans notre contexte actuel, la foi est souvent polluée par des opinions politiques. Il est parfois difficile de faire la distinction entre la foi, la politique et l'identité sociale. Au cours des deux dernières années, le concept d'appartenance a été profondément blessé. Après le 7 octobre, les Israéliens ont senti que leur appartenance à la terre était menacée par les Palestiniens et les mouvements radicaux. Les Palestiniens sentent que leur appartenance est menacée par le désir de les déplacer. Nous sommes tous pris en otage par ces stéréotypes et ces peurs.
Nous devons nous demander : par où recommencer ? Je crois que nous devons commencer par purifier notre foi, en discernant ce qui vient véritablement de Dieu et ce qui relève simplement de notre propre construction humaine, de notre culture ou de notre contexte social. Ce n'est pas une tâche ponctuelle ; chaque jour, nous devons nous demander : « Qu'est-ce qui vient de Dieu et qu'est-ce qui vient de moi ? »
Une fois que cela sera clarifié, notre langage et nos récits changeront. C'est urgent. À l'heure actuelle, différentes identités – palestinienne, israélienne, chrétienne, musulmane, juive – sont opposées les unes aux autres. C'est exactement le contraire de ce qui devrait se passer.
En tant qu'Église de Jérusalem, nous devons préciser ce que signifie appartenir à Jésus. Je dis à notre communauté : nous devons montrer qui nous sommes à travers notre style de vie. La foi chrétienne n'est pas seulement un code moral, c'est une façon d'exister dans cette réalité. Dans un lieu où l'appartenance est un concept si meurtri, nous devons montrer une autre façon d'appartenir – à Jésus, à cette terre et à ces cultures.
En tant que chrétiens, nous sommes une petite minorité. Habituellement, une minorité se sent menacée. Mais je continue à dire qu'être une minorité n'est pas une tragédie. Ce qui importe, c'est d'avoir quelque chose à apporter – culturellement, socialement et politiquement. L'interaction avec « l'autre » ne fait que renforcer ma foi. Lorsque je connais vraiment l'autre, il n'est plus un mystère ou une menace à craindre. C'est ainsi que nous neutralisons la peur.
Nous avons une terre, deux peuples et trois religions. Leurs concepts d'appartenance ne s'accordent pas actuellement. La terre est au cœur du conflit. Mais si notre appartenance était sereine plutôt que fondée sur la peur, le « lieu » deviendrait moins dramatique. Regardez Gaza : la destruction n'est pas seulement physique, elle est aussi présente dans le récit de la guerre. Nous devons revenir à la source et cultiver un sentiment d'appartenance où « l'autre » n'est pas une menace pour mon habitat, mais une aide à mon développement.
Dans les pays occidentaux, l'identité est souvent floue. Ici, les frontières sont très bien définies. Mon identité chrétienne est définie par la présence de musulmans et de juifs qui sont différents de moi. Ils m'aident à définir qui je suis. Une fois ces frontières sécurisées, je peux choisir de les franchir pour rencontrer l'autre. Rencontrer quelqu'un d'autre n'efface pas mes frontières, cela enrichit ce qu'il y a à l'intérieur.
En conclusion : l'appartenance peut être une arme utilisée contre les autres, ou un instrument pour construire avec eux. Cela dépend si notre relation avec Dieu ouvre ou ferme notre cœur. Une rencontre avec Dieu ne devrait jamais fermer un cœur. Si notre foi n'est utilisée que pour justifier des visions politiques ou la peur, alors nos frontières deviennent des barrières.
Il semble que nous vivions actuellement derrière des barrières. C'est là que l'Église entre en jeu. Jésus a ouvert nos cœurs à une vision universelle. En Christ, nous sommes un. Cette union n'annule pas nos cultures – nous restons arabes, hébreux ou grecs – mais notre approche de « l'autre » change complètement.
Il n'y a pas d'appartenance « neutre ». Nous sommes incarnés dans un lieu. Mais nos identités ne doivent pas être des forteresses ; elles doivent être la base de la rencontre. Je prie pour que l'Église dans ce pays puisse être un « petit reste » qui donne l'exemple. Nous revendiquons cet endroit à cause de Jésus, et cette appartenance est ouverte à tous. J'espère que nous pourrons inculquer cela dans nos écoles et nos hôpitaux : l'appartenance est positive lorsqu'elle est enracinée dans une foi purifiée et une humanité commune. Cette terre a pour vocation d'annoncer à l'univers entier : aimez Dieu, et en Dieu, aimez-vous les uns les autres.
