The Challenge of Continuity
A charism is handed on not as information, but as a lived event that awakens the same experience in another.
“A charism is not a museum piece to be kept aside. It is handed on only when it stops being the delivery of data and becomes, once again, a lived event — generating in another the same experience that first occurred by grace in the founder.”
Alessandro Clemenzia - Seventh article on charisms in the Church and their transmission. This occurs in a performative way; that is, it transforms people, and in this way it is communicated.
The relevance of a charism is one of those issues that gets pulled in two directions. On the one hand, it is often “compressed” — confined to certain ecclesial experiences (religious orders, movements, and associations), as if it had nothing to do with the daily life of every baptized person. On the other hand, it grows ever more pressing and urgent, both for the spiritual communities and families that spring from a charism and for any ecclesial reflection meant to deepen the vocation of the laity in the Church and in the world — without reducing the matter to a merely operational function.
The question of transmitting a charism emerges most urgently within those charismatic communities that are grappling with the rediscovery of their own identity in the period right after the founder’s death. In other words: How can a charism be handed on to a new generation that may never have known the founder personally, and that can experience that charismatic force only through the witness of a community?
The tenth anniversary of Iuvenescit Ecclesia, the letter issued by what was then the Congregation for the Doctrine of the Faith, is a fitting occasion to reflect not on the usefulness but on the nature of the charismatic dimension in the Church. It invites us to take up the bold question of how a charism is transmitted — setting aside, for a moment, the anxiety stirred by the falling numbers of those who adhere to a given ecclesial experience — and to treat that question as a space for possible “communal discernment”: a way to identify a “method” that makes such transmission real, especially when the founder or foundress can no longer be consulted.
This is especially true of the large ecclesial movements, where the various stages of the journey of faith may not be so clearly defined and charismatic belonging is lived not inside a particular ecclesial structure but in the daily reality of family and work. For them, the question of a charism’s relevance largely comes down to the transmission of its constitutive elements.
From Theory to Practice: The Model of Peter
If, instead of speaking about the “transmission of a charism,” we spoke about the “transmission of the faith,” we would see at once that the urgency no longer touches only certain ecclesial circles — it touches the entire Church. How do we pass the experience of faith on to new generations? Here again, the answer might be: by teaching specific content, as so often happens in the forms of catechesis that accompany people from childhood into adulthood.
Over the centuries, people have asked again and again when and where the Church was born, as if the task were to pinpoint the moment in history when it passed from nonexistence into existence. The answers are many: the continuation of the people of Israel; the Incarnation of the Word of God; Jesus’ preaching of the Kingdom; the calling of the apostles; the sending out of the apostles and disciples; the foot of the cross, with Mary and John; the pierced side of the Crucified; the appearances of the Risen One after the Resurrection; the descent of the Holy Spirit at Pentecost.
These answers are very different, and chronologically far apart; yet each is true in its own way. That very fact reveals something: the coming-together we call “the Church” did not spring into existence at a single moment in history but emerged over time — which brings to light its character as a process.
There is, however, a striking and very concrete episode from the day of Pentecost, recounted in the second chapter of the Acts of the Apostles. Peter stands before a large crowd and tells the story of his own encounter with Christ — and what happens the moment he shares it? The text reads: “When they heard this, they were cut to the heart and said to Peter and the other apostles: ‘What shall we do, brothers?’” (Acts 2:37). And the day ends like this: “Then those who accepted his message were baptized, and about three thousand people were added that day” (Acts 2:41).
What kind of proclamation was Peter’s, that it handed on the faith and ended in the baptism of so many? Let us step inside the story. The apostle is not out to teach life lessons; he is recounting his own experience of an encounter that turned his life upside down. Peter is fully caught up in what he says — indeed, he himself is present in the proclamation — because he is not relating lofty or religious ideas but “facts” that happened in his daily life. This personal dimension, then, is not the product of his own spiritual feeling or some mental exercise — which would only lead to a relativism rooted in his own sensations — but of an experience that lays claim to its own objectivity, because it reports something about a particular man, and events no less decisive that his own ears have heard, his own eyes have seen, and his own hands have touched.
This objectivity, however, is always conveyed through the experience of the individual and the community. When we think it through, the whole of God’s revelation has been given to men and women through their experience — in the facts and circumstances of everyday life — and the Incarnation of the Word of God is precisely the entry of God’s own experience into human experience.
Performative Communication
The communication of faith, then, is not informative — it is not aimed at handing the listener a vast store of knowledge packed with notions — but performative, capable of generating in the listener the very experience the speaker is recounting. So, for the communication of faith to be real, those who proclaim God’s love out of their own personal, daily experience should not (at least at first) offer data about the divine nature; they should awaken in the listener the very reality they are speaking of — the concrete experience of feeling loved by God.
Peter’s proclamation, then, was the place where more than three thousand people came to their own personal encounter with Christ — the event that marks the beginning of their life in the Church. In this sense, the proclamation was not a matter of intellectual or emotional appeal; it was the concrete possibility of a new beginning. And this is something that, for the Church, is not merely a fact of the past that marked her origin, but the living reality that keeps making her what she is, century after century, day after day — and keeps her always “generative.”
This is a begetting that happens through concrete relationships, for a special bond forms between the one who begets and the one who is begotten — a deep communion that creates a new web of relationships. Those who communicate their faith feel the object of their proclamation as their own; it is as though, along with the content, they were handing over themselves as well.
For this reason, those who receive the proclamation receive, along with the content, the witness as well — the speaker’s own intimate experience. That is why, in the early Christian community, giving one’s life for Christ and giving one’s life for one’s brothers and sisters were one and the same act.
In this way a communion comes about almost by osmosis. As we have said, if the one who proclaims is personally bound up with what he proclaims, then the listener, in the moment of receiving that testimony, is drawn into the very same reality. These are men and women who, in accepting the proclamation, begin from that moment to live the very experience that was proclaimed to them. It is a community born of two inner worlds caught up, fully and radically, in one and the same proclamation — given and received at once.
Of course, beyond the relationship between the two people involved, the content of the proclamation matters too, and it must have certain distinctive features. This is essential content, not incidental: it carries something that “touches” a person’s destiny, even to the point of giving new meaning to his existence. In the light of that encounter, everything takes on new meaning — even the experience of sin.
This performative dynamic at work in the proclamation does not take away the listener’s freedom to decide whether or not to embrace what is proclaimed: he can always accept it or reject it, but he cannot stay neutral. Even in the face of initial indifference, he can no longer pretend the encounter never happened. To open oneself to dialogue by welcoming the proclamation, however, is to entrust one’s whole existence to that new relational dynamic.
The Living Charism
Doesn’t everything we have said about communicating the faith have something to tell us about transmitting a charism as well? A charism, Pope Francis said at Schönstatt (September 3, 2015), “is not a museum piece, […] it is not preserved by keeping it aside; it must be opened up and allowed to come out, so that it may come into contact with reality, with people, with their concerns and their problems.” When it is not reduced to a matter of “preservation” and the delivery of data, such transmission carries its own generative power — a power that does not rest on a human effort to instill the content proper to a particular charismatic family, but on becoming, once again, an event of that same origin which “occurred” by grace in the life of a founder.
From one generation to the next, this event reemerges in the concrete daily lives of others, through the gestures and words of certain witnesses who — like Peter — do not set out to convey data, principles, or postulates, but to generate in the listener, by the example of their own lives, a concrete experience of God.
This generative power calls for a gaze that is at once attentive and interpretive — turned both toward the charismatic newness in which one is immersed and toward the person one is addressing. The prophetic words of the great philosopher and theologian Klaus Hemmerle, Bishop of Aachen, come to mind: “Teach me your life, your thinking, and your speech, so that I may be able to learn the new message I have to proclaim to you.”
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CARISMA & FEDE | Non si trasmettono idee, ma un’esperienza che genera vita
Alessandro Clemenzia
Settimo articolo sui carismi nella Chiesa e la loro trasmissione. Essa avviene in modo performativo, cioè cambia le persone e in questo modo si comunica
La sfida della continuità
L’attualità di un carisma è una delle questioni, da un lato, più “compresse”, in quanto relegate unicamente ad alcune esperienze ecclesiali (ordini religiosi, movimenti e associazioni), come se invece non riguardasse la quotidianità di ogni battezzato; dall’altro, più emergenti e urgenti, tanto per quelle aggregazioni o famiglie spirituali che scaturiscono da un carisma, quanto per una riflessione ecclesiale che intende approfondire la vocazione dei laici nella Chiesa e nel mondo, senza ridurre il discorso ad una mera funzionalità operativa.
La questione della trasmissione di un carisma emerge in tutta la sua impellenza soprattutto all’interno di quelle esperienze carismatiche che si trovano a fare i conti con la riscoperta della propria identità nel tempo immediatamente successivo alla morte del fondatore. Ci si potrebbe domandare in altre parole: come trasmettere un carisma ad una nuova generazione, che magari non ha neanche mai conosciuto personalmente il fondatore, e che può fare esperienza di tale forza carismatica unicamente attraverso la testimonianza di una compagnia di persone?
Il decimo anniversario della lettera Iuvenescit Ecclesia dell’allora Congregazione per la Dottrina della Fede è un’occasione propizia per riflettere, non sull’utilità, ma sulla natura della dimensione carismatica nella Chiesa, soprattutto a partire dall’ardita questione della trasmissione di un carisma, al di là della preoccupazione causata dal calo numerico di coloro che aderiscono ad una particolare esperienza ecclesiale, come luogo di un possibile “discernimento comunitario”, per rintracciare un “metodo” che inveri tale trasmissione, soprattutto quando non si può più interpellare il fondatore o la fondatrice.
Soprattutto per quei movimenti ecclesiali di massa, dove magari le diverse tappe del cammino di fede non sono così marcate e l’appartenenza carismatica viene vissuta non in una particolare struttura ecclesiale ma nella quotidianità della propria esperienza familiare e lavorativa, la questione dell’attualità di un carisma viene identificata, per lo più, con la trasmissione dei propri elementi costitutivi.
Dalla teoria all’evento: il modello di Pietro
Se, al posto di parlare di “trasmissione di un carisma” si parlasse di “trasmissione della fede”, ci si potrebbe immediatamente rendere conto che l’urgenza non riguarda più soltanto alcuni ambiti ecclesiali, ma la Chiesa intera. Come trasmettere alle nuove generazioni l’esperienza di fede? Un’altra volta, la risposta potrebbe essere: attraverso l’insegnamento dei contenuti specifici, come spesso avviene nelle diverse forme di catechesi che accompagnano le persone da quando sono bambini fino all’età adulta.
Lungo i secoli, a più riprese, ci si è chiesti quando e dove sia nata la Chiesa, come se si trattasse di rintracciare l’istante, nella storia, in cui essa sia passata dal non-esserci all’esserci. Molteplici sono le risposte: la continuazione del popolo di Israele, l’evento del farsi carne del Verbo di Dio, la predicazione del Regno da parte di Gesù, la chiamata degli apostoli, l’invio degli apostoli e dei discepoli, oppure ancora sotto la croce con Maria e Giovanni, dal fianco squarciato del Crocifisso, dopo la resurrezione attraverso le apparizioni del Risorto, grazie alla discesa dello Spirito Santo nell’evento di Pentecoste.
Risposte molto diverse e, cronologicamente, anche distanti tra loro; tutte sono in qualche modo vere, e questo rivela come quel fenomeno aggregativo, che noi chiamiamo “Chiesa”, non sia passato all’esistenza in un solo istante della storia, ma nel tempo (facendo così emergere la sua natura processuale).
C’è tuttavia un episodio molto interessante e concreto nel giorno di Pentecoste, narrato nel secondo capitolo degli Atti degli Apostoli: Pietro, davanti a una numerosa assemblea, si alza in piedi e racconta la sua particolare esperienza di Cristo; e cosa avviene nel momento in cui comunica la propria esperienza? Si legge nel testo: “All’udire queste cose si sentirono trafiggere il cuore e dissero a Pietro e agli altri apostoli: ‘Che cosa dobbiamo fare, fratelli’?” (At 2,37). E così si conclude quel giorno: “Allora coloro che accolsero la sua parola furono battezzati e quel giorno furono aggiunte circa tremila persone” (At 2,41).
Che tipo di annuncio è stato, quello di Pietro, tale da trasmettere la fede e da concludersi con il battesimo di così tante persone? Entriamo in questa narrazione. L’apostolo aveva la preoccupazione non di trasmettere insegnamenti di vita, ma di raccontare la sua personale esperienza di un incontro che gli ha totalmente trasformato la vita: Pietro, infatti, è totalmente coinvolto in quel racconto, anzi, egli stesso è presente in quell’annuncio; infatti, non riferisce pensieri rilevanti o pensieri religiosi, ma “fatti” avvenuti nella propria quotidianità: tale dimensione personale, dunque, non è frutto del proprio sentimento spirituale o di una semplice operazione mentale, che condurrebbe inevitabilmente ad un relativismo fondato sulle proprie sensazioni, ma di un’esperienza che ha la pretesa di una sua oggettività, in quanto, appunto, si narra qualcosa che riguarda un uomo preciso e fatti accaduti altrettanto determinanti che le proprie orecchie hanno udito, che i propri occhi hanno visto e che le proprie mani hanno toccato.
Questa oggettività, comunque, si dà sempre e comunque attraverso l’esperienza del singolo e della comunità: se ci pensiamo bene, tutta la rivelazione di Dio si è data agli uomini e alle donne attraverso la loro esperienza, nei fatti e nelle circostanze di ogni giorno, e la stessa incarnazione del Verbo di Dio è proprio l’ingresso dell’esperienza di Dio nell’esperienza umana.
La comunicazione performativa
La comunicazione della fede, dunque, non è informativa, volta cioè a fornire all’interlocutore un ampio bagaglio di conoscenze, riempito da una serie di nozioni, ma performativa, capace di generare in chi ascolta la medesima esperienza di chi la sta raccontando. Per cui, affinché ci sia una vera e propria comunicazione della fede, ad esempio, chi annuncia l’amore di Dio attraverso la propria esperienza personale e quotidiana non dovrebbe (almeno inizialmente) offrire dei dati sulla natura divina, ma generare nell’interlocutore la realtà di cui sta parlando, e cioè l’esperienza concreta di sentirsi amato da Dio.
Quella comunicazione di fede da parte di Pietro, dunque, è stato il luogo in cui più di tremila persone hanno fatto esperienza del loro personale incontro con Cristo: questo evento segna l’inizio della propria esperienza ecclesiale. L’annuncio, in questo senso, non è stato intellettualmente o sentimentalmente coinvolgente, ma la possibilità concreta di un nuovo inizio, dinamica che non rappresenta per la Chiesa soltanto qualcosa di passato, che ha segnato la sua origine, ma quella realtà dinamica che continua a rendere la Chiesa se stessa lungo i secoli, giorno dopo giorno, e la rende costantemente “generativa”.
Una generazione che passa attraverso relazioni concrete, in quanto si crea un rapporto particolare tra colui che genera e colui che è generato: una comunione profondissima che costituisce una nuova rete relazionale. Chi comunica la propria fede, infatti, sente come proprio l’oggetto annunciato: è come se, insieme al contenuto, stesse dando anche se stesso.
Per questo colui che accoglie l’annuncio, insieme al contenuto accoglie anche il testimone, la sua intima esperienza. Per questa ragione, nella comunità cristiana delle origini, dare la vita per Cristo e dare la vita per i propri fratelli e sorelle era un atto coincidente.
Si invera così una comunione che avviene per osmosi. Infatti, come si è già detto, se colui che annuncia è personalmente coinvolto con l’oggetto annunciato, l’interlocutore, nel momento in cui accoglie tale testimonianza, è coinvolto in quella medesima vicenda. Si tratta di uomini e donne che, nell’accogliere l’annuncio, da quel momento vivono la medesima esperienza annunciata: è una comunità che scaturisce da due interiorità totalmente e radicalmente coinvolte nel medesimo annuncio annunciato e accolto.
Naturalmente, oltre alla relazione tra i due interlocutori è fondamentale anche il contenuto annunciato: anch’esso deve avere alcune peculiarità. Si tratta, infatti, di un contenuto essenziale, non superfluo: contiene qualcosa che “tocca” il proprio destino, arrivando addirittura a offrire un nuovo senso alla propria esistenza. Tutto viene risignificato alla luce di quell’incontro, anche l’esperienza del peccato.
Questa dinamica performativa presente nell’annuncio non elimina nell’interlocutore la possibilità di scegliere se aderire o meno a quanto annunciato: egli può sempre accettare o rifiutare; ma non può rimanere neutrale. Anche di fronte a un’iniziale indifferenza, l’interlocutore non potrà più fingere che quell’incontro non sia accaduto. Rendersi, invece, disponibile al dialogo, accogliendo l’annuncio, significa da parte dell’interlocutore consegnare la propria esistenza a quella nuova dinamica relazionale.
Il carisma vivo
Quanto affermato sulla comunicazione della fede non ha qualcosa da dire anche sulla trasmissione di un carisma? Quest’ultimo, disse Papa Francesco a Schönstatt (3 settembre 2015), “non è un pezzo da museo, […] non si conserva tenendolo da parte; bisogna aprirlo e lasciare che esca, affinché entri in contatto con la realtà, con le persone, con le loro inquietudini e i loro problemi”. Tale trasmissione, infatti, evitando di ridurla ad una dinamica di “conservazione” e di consegna di dati, ha una sua generatività, che non dipende da uno sforzo umano di inculcare contenuti caratteristici di una particolare famiglia carismatica, ma dal farsi sempre nuovamente evento di quell’origine che è “accaduta” per grazia nella vita di un fondatore.
Di generazione in generazione tale evento si riaffaccia nella concretezza della quotidianità di altre persone attraverso gesti e parole di alcuni testimoni che – come è avvenuto con Pietro – non intendono consegnare dati, principi o postulati, ma generare nell’interlocutore, con l’esempio della loro stessa vita, un’esperienza concreta di Dio.
Questa generatività richiede di avere uno sguardo attento e interpretativo simultaneamente sia della novità carismatica in cui si è immersi, sia dell’interlocutore al quale ci si rivolge. Tornano le parole profetiche del grande filosofo e teologo Klaus Hemmerle, vescovo di Aquisgrana: “Insegnami la tua vita, il tuo pensare e parlare, affinché io sia in grado di imparare il nuovo messaggio che ho da annunciarti”.
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CARISMA Y FE | No se transmiten ideas, sino una experiencia que genera vida
Alessandro Clemenzia
Séptimo artículo sobre los carismas en la Iglesia y su transmisión. Esta se produce de manera performativa, es decir, transforma a las personas y, de este modo, se comunica
El reto de la continuidad
La actualidad de un carisma es una de las cuestiones, por un lado, más «comprimidas», en la medida en que se relegan únicamente a algunas experiencias eclesiales (órdenes religiosas, movimientos y asociaciones), como si no afectara a la vida cotidiana de cada bautizado; por otro lado, más emergente y urgente, tanto para aquellas agrupaciones o familias espirituales que surgen de un carisma, como para una reflexión eclesial que pretende profundizar en la vocación de los laicos en la Iglesia y en el mundo, sin reducir el discurso a una mera funcionalidad operativa.
La cuestión de la transmisión de un carisma surge con toda su urgencia sobre todo en aquellas experiencias carismáticas que se enfrentan al redescubrimiento de su propia identidad en el tiempo inmediatamente posterior a la muerte del fundador. En otras palabras, cabría preguntarse: ¿cómo transmitir un carisma a una nueva generación, que tal vez ni siquiera haya conocido personalmente al fundador, y que solo puede experimentar esa fuerza carismática a través del testimonio de un grupo de personas?
El décimo aniversario de la carta Iuvenescit Ecclesia de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe es una ocasión propicia para reflexionar, no sobre la utilidad, sino sobre la naturaleza de la dimensión carismática en la Iglesia, sobre todo partiendo de la audaz cuestión de la transmisión de un carisma, más allá de la preocupación causada por la disminución numérica de quienes se adhieren a una experiencia eclesial concreta, como lugar de un posible «discernimiento comunitario», para encontrar un «método» que haga realidad dicha transmisión, sobre todo cuando ya no se puede consultar al fundador o a la fundadora.
Sobre todo para aquellos movimientos eclesiales de masas, donde quizá las distintas etapas del camino de fe no están tan marcadas y la pertenencia carismática se vive no en una estructura eclesial concreta, sino en la cotidianidad de la propia experiencia familiar y laboral, la cuestión de la actualidad de un carisma se identifica, en su mayor parte, con la transmisión de sus propios elementos constitutivos.
De la teoría al acontecimiento: el modelo de Pedro
Si, en lugar de hablar de «transmisión de un carisma», se hablara de «transmisión de la fe», uno se daría cuenta inmediatamente de que la urgencia ya no afecta solo a algunos ámbitos eclesiales, sino a toda la Iglesia. ¿Cómo transmitir a las nuevas generaciones la experiencia de la fe? Una vez más, la respuesta podría ser: a través de la enseñanza de contenidos específicos, como suele ocurrir en las diversas formas de catequesis que acompañan a las personas desde la infancia hasta la edad adulta.
A lo largo de los siglos, en más de una ocasión, se ha preguntado cuándo y dónde nació la Iglesia, como si se tratara de localizar el instante, en la historia, en el que pasó de no existir a existir. Las respuestas son múltiples: la continuidad del pueblo de Israel, el acontecimiento de la encarnación del Verbo de Dios, la predicación del Reino por parte de Jesús, la llamada de los apóstoles, el envío de los apóstoles y los discípulos, o incluso bajo la cruz con María y Juan, del costado traspasado del Crucificado, tras la resurrección a través de las apariciones del Resucitado, gracias a la venida del Espíritu Santo en el acontecimiento de Pentecostés.
Respuestas muy diferentes y, cronológicamente, también distantes entre sí; todas son de algún modo verdaderas, y esto revela cómo ese fenómeno de agregación, que llamamos «Iglesia», no pasó a existir en un solo instante de la historia, sino a lo largo del tiempo (poniendo así de manifiesto su naturaleza procesual).
Hay, sin embargo, un episodio muy interesante y concreto en el día de Pentecostés, narrado en el segundo capítulo de los Hechos de los Apóstoles: Pedro, ante una numerosa asamblea, se pone de pie y cuenta su particular experiencia de Cristo; ¿y qué ocurre en el momento en que comunica su propia experiencia? Se lee en el texto: «Al oír estas cosas, se sintieron traspasados en el corazón y dijeron a Pedro y a los demás apóstoles: “¿Qué debemos hacer, hermanos?” (Hch 2,37). Y así concluye aquel día: «Entonces los que aceptaron su palabra fueron bautizados y aquel día se añadieron unas tres mil personas» (Hch 2,41).
¿Qué tipo de anuncio fue el de Pedro, capaz de transmitir la fe y de concluir con el bautismo de tantas personas? Adentramonos en este relato. Al apóstol no le preocupaba transmitir enseñanzas de vida, sino contar su experiencia personal de un encuentro que le transformó totalmente la vida: Pedro, de hecho, está totalmente implicado en ese relato; más aún, él mismo está presente en ese anuncio; de hecho, no refiere pensamientos relevantes o pensamientos religiosos, sino «hechos» ocurridos en su propia vida cotidiana: esa dimensión personal, por tanto, no es fruto de su propio sentimiento espiritual ni de una simple operación mental, que conduciría inevitablemente a un relativismo basado en sus propias sensaciones, sino de una experiencia que pretende ser objetiva, ya que, precisamente, se narra algo que concierne a un hombre concreto y a hechos igualmente determinantes que sus propios oídos han oído, que sus propios ojos han visto y que sus propias manos han tocado.
Esta objetividad, sin embargo, se da siempre y en todo caso a través de la experiencia del individuo y de la comunidad: si lo pensamos bien, toda la revelación de Dios se ha dado a los hombres y a las mujeres a través de su experiencia, en los hechos y en las circunstancias de cada día, y la misma encarnación del Verbo de Dios es precisamente la entrada de la experiencia de Dios en la experiencia humana.
La comunicación performativa
La comunicación de la fe, por lo tanto, no es informativa, es decir, no tiene como objetivo proporcionar al interlocutor un amplio bagaje de conocimientos, repleto de una serie de nociones, sino performativa, capaz de generar en quien escucha la misma experiencia de quien la está contando. Por lo tanto, para que haya una verdadera comunicación de la fe, por ejemplo, quien anuncia el amor de Dios a través de su propia experiencia personal y cotidiana no debería (al menos inicialmente) ofrecer datos sobre la naturaleza divina, sino generar en el interlocutor la realidad de la que está hablando, es decir, la experiencia concreta de sentirse amado por Dios.
Esa comunicación de fe por parte de Pedro, pues, fue el lugar en el que más de tres mil personas vivieron su encuentro personal con Cristo: este acontecimiento marca el inicio de su propia experiencia eclesial. El anuncio, en este sentido, no fue intelectualmente ni sentimentalmente envolvente, sino la posibilidad concreta de un nuevo comienzo, una dinámica que no representa para la Iglesia solo algo del pasado, que marcó su origen, sino esa realidad dinámica que sigue haciendo que la Iglesia sea ella misma a lo largo de los siglos, día tras día, y la hace constantemente «generativa».
Una generación que se transmite a través de relaciones concretas, ya que se crea un vínculo especial entre quien genera y quien es generado: una comunión muy profunda que constituye una nueva red relacional. Quien comunica su fe, de hecho, siente como propio el objeto anunciado: es como si, junto con el contenido, se estuviera entregando también a sí mismo.
Por eso, quien acoge el anuncio, junto con el contenido, acoge también al testigo, su experiencia íntima. Por esta razón, en la comunidad cristiana de los orígenes, dar la vida por Cristo y dar la vida por los propios hermanos y hermanas era un acto coincidente.
Se hace así realidad una comunión que se produce por ósmosis. De hecho, como ya se ha dicho, si quien anuncia está personalmente involucrado con el objeto anunciado, el interlocutor, en el momento en que acoge tal testimonio, se ve involucrado en esa misma historia. Se trata de hombres y mujeres que, al acoger el anuncio, viven desde ese momento la misma experiencia anunciada: es una comunidad que surge de dos interioridades total y radicalmente implicadas en el mismo anuncio anunciado y acogido.
Naturalmente, además de la relación entre los dos interlocutores, también es fundamental el contenido anunciado: este también debe tener ciertas peculiaridades. Se trata, de hecho, de un contenido esencial, no superfluo: contiene algo que «toca» el propio destino, llegando incluso a ofrecer un nuevo sentido a la propia existencia. Todo adquiere un nuevo significado a la luz de ese encuentro, incluso la experiencia del pecado.
Esta dinámica performativa presente en el anuncio no elimina en el interlocutor la posibilidad de elegir si adherirse o no a lo anunciado: siempre puede aceptar o rechazar; pero no puede permanecer neutral. Incluso ante una indiferencia inicial, el interlocutor ya no podrá fingir que ese encuentro no ha tenido lugar. Mostrarse, en cambio, dispuesto al diálogo, acogiendo el anuncio, significa por parte del interlocutor entregar su propia existencia a esa nueva dinámica relacional.
El carisma vivo
¿No tiene lo dicho sobre la comunicación de la fe algo que decir también sobre la transmisión de un carisma? Este último, dijo el Papa Francisco en Schönstatt (3 de septiembre de 2015), «no es una pieza de museo, […] no se conserva manteniéndolo apartado; hay que abrirlo y dejar que salga, para que entre en contacto con la realidad, con las personas, con sus inquietudes y sus problemas» . Esa transmisión, de hecho, al evitar reducirla a una dinámica de «conservación» y de entrega de datos, tiene su propia generatividad, que no depende de un esfuerzo humano por inculcar contenidos característicos de una familia carismática concreta, sino de convertirse siempre de nuevo en acontecimiento de ese origen que «sucedió» por gracia en la vida de un fundador.
De generación en generación, ese acontecimiento resurge en la concreción de la vida cotidiana de otras personas a través de los gestos y las palabras de algunos testigos que —como ocurrió con Pedro— no pretenden transmitir datos, principios o postulados, sino generar en el interlocutor, con el ejemplo de su propia vida, una experiencia concreta de Dios.
Esta capacidad generativa exige tener una mirada atenta e interpretativa, simultáneamente, tanto de la novedad carismática en la que se está inmerso, como del interlocutor al que se dirige. Vuelven a resonar las palabras proféticas del gran filósofo y teólogo Klaus Hemmerle, obispo de Aquisgrán: «Enséñame tu vida, tu forma de pensar y de hablar, para que yo sea capaz de aprender el nuevo mensaje que tengo que anunciarte».
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CHARISME & FOI | Ce ne sont pas des idées qui se transmettent, mais une expérience qui engendre la vie
Alessandro Clemenzia
Septième article sur les charismes dans l’Église et leur transmission. Celle-ci s’opère de manière performative, c’est-à-dire qu’elle transforme les personnes et c’est ainsi qu’elle se communique
Le défi de la continuité
L’actualité d’un charisme est l’une des questions, d’une part, les plus « comprimées », dans la mesure où elle est reléguée uniquement à certaines expériences ecclésiales (ordres religieux, mouvements et associations), comme si elle ne concernait pas la vie quotidienne de chaque baptisé ; d’autre part, la plus émergente et la plus urgente, tant pour ces regroupements ou familles spirituelles qui découlent d’un charisme, que pour une réflexion ecclésiale qui entend approfondir la vocation des laïcs dans l’Église et dans le monde, sans réduire le discours à une simple fonctionnalité opérationnelle.
La question de la transmission d’un charisme se pose avec toute son urgence surtout au sein de ces expériences charismatiques qui doivent faire face à la redécouverte de leur identité dans la période qui suit immédiatement le décès du fondateur. En d’autres termes, on pourrait se demander : comment transmettre un charisme à une nouvelle génération, qui n’a peut-être même jamais connu personnellement le fondateur, et qui ne peut faire l’expérience de cette force charismatique qu’à travers le témoignage d’une communauté de personnes ?
Le dixième anniversaire de la lettre Iuvenescit Ecclesia de l’ancienne Congrégation pour la Doctrine de la Foi est une occasion propice pour réfléchir, non pas sur l’utilité, mais sur la nature de la dimension charismatique dans l’Église, surtout à partir de la question audacieuse de la transmission d’un charisme, au-delà de la préoccupation suscitée par la baisse du nombre de ceux qui adhèrent à une expérience ecclésiale particulière, en tant que lieu d’un possible « discernement communautaire », pour retrouver une « méthode » qui concrétise cette transmission, surtout lorsqu’il n’est plus possible d’interroger le fondateur ou la fondatrice.
Surtout pour ces mouvements ecclésiaux de masse, où peut-être les différentes étapes du cheminement de foi ne sont pas si marquées et où l’appartenance charismatique est vécue non pas dans une structure ecclésiale particulière mais dans le quotidien de sa propre expérience familiale et professionnelle, la question de l’actualité d’un charisme s’identifie, pour l’essentiel, à la transmission de ses éléments constitutifs.
De la théorie à l’événement : le modèle de Pierre
Si, au lieu de parler de « transmission d’un charisme », on parlait de « transmission de la foi », on se rendrait immédiatement compte que l’urgence ne concerne plus seulement certains domaines ecclésiaux, mais l’Église tout entière. Comment transmettre l’expérience de la foi aux nouvelles générations ? Une fois encore, la réponse pourrait être : à travers l’enseignement de contenus spécifiques, comme c’est souvent le cas dans les différentes formes de catéchèse qui accompagnent les personnes depuis leur enfance jusqu’à l’âge adulte.
Au fil des siècles, à plusieurs reprises, on s’est demandé quand et où l’Église était née, comme s’il s’agissait de retracer l’instant, dans l’histoire, où elle est passée du non-être à l’être. Les réponses sont multiples : la continuité du peuple d’Israël, l’Incarnation du Verbe de Dieu, la prédication du Royaume par Jésus, l’appel des apôtres, l’envoi des apôtres et des disciples, ou encore au pied de la croix avec Marie et Jean, du côté transpercé du Crucifié, après la résurrection à travers les apparitions du Ressuscité, grâce à la descente du Saint-Esprit lors de la Pentecôte.
Des réponses très différentes et, chronologiquement, très éloignées les unes des autres ; toutes sont en quelque sorte vraies, et cela révèle comment ce phénomène d’agrégation, que nous appelons « Église », n’est pas apparu en un seul instant de l’histoire, mais au fil du temps (mettant ainsi en évidence sa nature processuelle).
Il y a cependant un épisode très intéressant et concret le jour de la Pentecôte, raconté dans le deuxième chapitre des Actes des Apôtres : Pierre, devant une assemblée nombreuse, se lève et raconte son expérience particulière du Christ ; et que se passe-t-il au moment où il communique son expérience ? On lit dans le texte : « En entendant ces paroles, ils eurent le cœur transpercé et dirent à Pierre et aux autres apôtres : « Que devons-nous faire, frères ? » (Ac 2, 37). Et c’est ainsi que se termine cette journée : « Ceux qui acceptèrent sa parole furent baptisés ; et, ce jour-là, environ trois mille personnes furent ajoutées à leur nombre » (Ac 2, 41).
Quel genre d’annonce a donc faite Pierre, pour transmettre la foi et aboutir au baptême d’un si grand nombre de personnes ? Entrons dans ce récit. L’apôtre avait à cœur non pas de transmettre des enseignements de vie, mais de raconter son expérience personnelle d’une rencontre qui a totalement transformé sa vie : Pierre, en effet, est totalement impliqué dans ce récit, mieux encore, il est lui-même présent dans cette annonce ; en effet, il ne rapporte pas de pensées profondes ou de réflexions religieuses, mais des « faits » survenus dans son quotidien : cette dimension personnelle n’est donc pas le fruit d’un sentiment spirituel ou d’une simple opération mentale, qui conduirait inévitablement à un relativisme fondé sur ses propres sensations, mais d’une expérience qui revendique son objectivité, dans la mesure où, précisément, on raconte quelque chose qui concerne un homme précis et des faits tout aussi déterminants que ses propres oreilles ont entendus, que ses propres yeux ont vus et que ses propres mains ont touchés.
Cette objectivité, cependant, se donne toujours et en tout cas à travers l’expérience de l’individu et de la communauté : si l’on y réfléchit bien, toute la révélation de Dieu s’est donnée aux hommes et aux femmes à travers leur expérience, dans les faits et les circonstances de chaque jour, et l’incarnation même du Verbe de Dieu est précisément l’entrée de l’expérience de Dieu dans l’expérience humaine.
La communication performative
La communication de la foi n’est donc pas informative, c’est-à-dire visant à fournir à l’interlocuteur un vaste bagage de connaissances, rempli d’une série de notions, mais performative, capable de susciter chez celui qui écoute la même expérience que celle de celui qui la raconte. Ainsi, pour qu’il y ait une véritable communication de la foi, par exemple, celui qui annonce l’amour de Dieu à travers son expérience personnelle et quotidienne ne devrait pas (du moins au départ) offrir des données sur la nature divine, mais susciter chez son interlocuteur la réalité dont il parle, c’est-à-dire l’expérience concrète de se sentir aimé de Dieu.
Cette communication de la foi de la part de Pierre a donc été le lieu où plus de trois mille personnes ont fait l’expérience de leur rencontre personnelle avec le Christ : cet événement marque le début de leur propre expérience ecclésiale. L’annonce, en ce sens, n’a pas été intellectuellement ou sentimentalement captivante, mais la possibilité concrète d’un nouveau départ, une dynamique qui ne représente pas pour l’Église seulement quelque chose du passé, qui a marqué son origine, mais cette réalité dynamique qui continue de faire de l’Église ce qu’elle est à travers les siècles, jour après jour, et la rend constamment « générative ».
Une génération qui se transmet à travers des relations concrètes, dans la mesure où se crée un lien particulier entre celui qui engendre et celui qui est engendré : une communion très profonde qui constitue un nouveau réseau relationnel. Celui qui communique sa foi, en effet, ressent comme sien l’objet annoncé : c’est comme si, avec le contenu, il se donnait lui-même.
C’est pourquoi celui qui accueille l’annonce, avec le contenu, accueille aussi le témoin, son expérience intime. C’est pourquoi, dans la communauté chrétienne des origines, donner sa vie pour le Christ et donner sa vie pour ses frères et sœurs était un acte qui se confondait.
Ainsi s’accomplit une communion qui s’opère par osmose. En effet, comme on l’a déjà dit, si celui qui annonce est personnellement impliqué dans l’objet annoncé, l’interlocuteur, au moment où il accueille ce témoignage, est impliqué dans cette même histoire. Il s’agit d’hommes et de femmes qui, en accueillant l’annonce, vivent dès lors la même expérience annoncée : c’est une communauté qui jaillit de deux intériorités totalement et radicalement impliquées dans la même annonce, à la fois annoncée et accueillie.
Bien sûr, outre la relation entre les deux interlocuteurs, le contenu annoncé est également fondamental : lui aussi doit présenter certaines particularités. Il s’agit, en effet, d’un contenu essentiel, non superflu : il contient quelque chose qui « touche » à sa propre destinée, allant même jusqu’à offrir un nouveau sens à son existence. Tout prend un sens nouveau à la lumière de cette rencontre, y compris l’expérience du péché.
Cette dynamique performative présente dans l’annonce n’élimine pas chez l’interlocuteur la possibilité de choisir d’adhérer ou non à ce qui est annoncé : il peut toujours accepter ou refuser ; mais il ne peut rester neutre. Même face à une indifférence initiale, l’interlocuteur ne pourra plus feindre que cette rencontre n’ait pas eu lieu. Se rendre, au contraire, disponible au dialogue, en accueillant l’annonce, signifie pour l’interlocuteur remettre sa propre existence entre les mains de cette nouvelle dynamique relationnelle.
Le charisme vivant
Ce qui a été dit sur la communication de la foi n’a-t-il pas aussi quelque chose à dire sur la transmission d’un charisme ? Ce dernier, a déclaré le pape François à Schönstatt (3 septembre 2015), « n’est pas une pièce de musée, […] on ne le conserve pas en le mettant de côté ; il faut l’ouvrir et le laisser sortir, afin qu’il entre en contact avec la réalité, avec les personnes, avec leurs inquiétudes et leurs problèmes » . En effet, cette transmission, en évitant de la réduire à une dynamique de « conservation » et de transmission de données, possède sa propre fécondité, qui ne dépend pas d’un effort humain visant à inculquer des contenus caractéristiques d’une famille charismatique particulière, mais du fait de devenir sans cesse à nouveau l’événement de cette origine qui s’est « produite » par grâce dans la vie d’un fondateur.
De génération en génération, cet événement resurgit dans la réalité du quotidien d’autres personnes à travers les gestes et les paroles de certains témoins qui – comme ce fut le cas pour Pierre – n’ont pas l’intention de transmettre des données, des principes ou des postulats, mais de susciter chez leur interlocuteur, par l’exemple de leur propre vie, une expérience concrète de Dieu.
Cette générativité exige d’avoir un regard à la fois attentif et interprétatif tant sur la nouveauté charismatique dans laquelle on est plongé que sur l’interlocuteur auquel on s’adresse. Les paroles prophétiques du grand philosophe et théologien Klaus Hemmerle, évêque d’Aix-la-Chapelle, reviennent à l’esprit : « Enseigne-moi ta vie, ta façon de penser et de parler, afin que je sois capable d’apprendre le nouveau message que j’ai à t’annoncer ».
