Venezuela: Searching for Life Amid the Rubble
Isabella García-Ramos Herrera - A Venezuelan in the diaspora asks: where is God in the rubble today?
People Searching Through Earthquake Rubble in Venezuela
“We are definitely in God’s hands” — and the people of Venezuela are proving it, stone by stone.”
Isabella García-Ramos Herrera - A Venezuelan in the diaspora asks: where is God in the rubble today?
On Wednesday, June 24, 2026, shortly after 6:00 p.m. Caracas time, Venezuela was struck by two earthquakes: one measuring 7.1 on the Richter scale and the next measuring 7.5, occurring 39 seconds apart. Scientists call this a "seismic doublet." These are two of the strongest earthquakes to hit Venezuela in over a hundred years.
My family is in Venezuela. They're all okay. But not every Venezuelan can say the same. When I spoke with my parents right after it happened, my father — still in shock — told me: "Isa, the worst of it was the helplessness. Feeling like there was absolutely nothing I could do. You know me — you know I don't freeze up when I'm scared — but yesterday the only thing I could do was hold your mother, cover her with my body as best I could under the doorframe, and think that we weren't going to survive to tell the story. In the middle of the tremor, I was overcome with sadness and rage at the thought of dying, because I realized I would never see you or your brother again. I told myself, 'It's over for us here…' And yet, here we are. We are definitely in God's hands." I should mention that my father is not a believer — or at least, that's what he told me the last time I asked.
In these past hours, the awareness of our fragility has come over us. We've come face to face with our true condition: the nothingness that we are. And the most urgent question has surfaced in everyone. On whom — or what — do we depend? What, or who, sustains us?
The reaction of the Venezuelan people is unanimous. Everyone — inside the country and in the diaspora, in interviews and on social media — has echoed my father's exact words: "We are definitely in God's hands." But people have taken those words in opposite directions.
For some, they are the greatest consolation. For others, they are a sign of the deepest loneliness.
Because for all of us — both those who feel consoled and those who feel alone — a second question has also surfaced: "Where is God today in Venezuela?" Day and night, we have looked for Him everywhere we could think of.
We looked for Him on social media and in phone calls to the people we love.
But we realized that to find Him, we have to pass through a great deal of pain. Every photo and every video on social media is worse than the one before. Some people answer our calls. Others don't. The search for specific faces begins. Citizens themselves — seeing that law enforcement, the national police, the army, are nowhere to be found — have organized to search with whatever resources they have.
In less than twenty-four hours, citizens had already built two websites where people can enter information about the missing. Social media is full of photos of those who haven't been found yet. When we see someone's update — "He's been found! He's okay!" or "We managed to locate her; she's in the hospital" — we breathe again as if we had a close connection to that person. In a sense, we do.
To find God, we also have to endure the silence. The silence of those who wait on social media, checking every two minutes for the message that their loved one has been found. Against all odds, all that grows is the hope that they are alive. It is also the silence of rescue workers amid the rubble, waiting to hear a knock, a cry rising up through the stones, telling them that someone beneath the debris is still alive. It is the silence of those waiting for the tolls and the figures — knowing these aren't just numbers but real lives — and we rebel against estimates because we need, as our Cervantes Prize laureate Rafael Cadenas would say, "terrifying exactness." We cannot work from assumptions, not when reality is this urgent. It is the silence of those far away, those who have to go back to their routines as if nothing is happening, when in fact something enormous is happening. Another blow is being dealt to a nation already devastated. We are realizing, once again, that even though they drove us out of the country, they couldn't take away the country we carry inside us.
Because yes — there is an entire country, beneath the rubble, crying out as never before. Crying out that yes, we have found them: Venezuela and God. And we found them right there, among the cracks. God is in the rubble.
He is in those firefighters, rescue workers, and paramedics working side by side with ordinary people. People are moving stones and clearing rubble with bare hands and with shovels brought from their homes. Firefighters are asking for tools because the devastation is so massive they don't have the right equipment — yet they have the urgency and the will to save lives. Some of those pulled from the rubble, finding themselves more or less unharmed, stay behind to help pull others out from that very spot — the place where they themselves were trapped just minutes before. Children have been brought out in groups of three. Newborns have crawled out of the rubble. Women have given birth in the ruins, with no medical assistance beyond what could be found on the spot.
He is in those civilians who put everything they have — and then some — at the service of others. Influencers using their platforms to post lists of the injured, the located, and the missing. Taxi drivers giving free rides to get people to hospitals. Civil engineers recording videos to explain which cracks are dangerous and teach people how to spot them in their own homes, while teams of experts conduct free inspections to determine whether it's safe to stay or better to leave. There's the mayor who is keeping the city's parks open so that those who have lost their homes can sleep there. Here is one of the many stories I saw on social media:
"I just got back from the pharmacy. There was a young man buying 5 bottles of rubbing alcohol, 5 of hydrogen peroxide, 10 packs of ibuprofen, and 6 five-liter bottles of water. He was about to take them to a collection center. He didn't have enough money. Those of us in the pharmacy pooled our money to help him pay, and the clerks gave the young man 10 boxes of bandages for free. This is Venezuela."
To find God, we also have to wrestle with the question of whether anyone can hold all this pain — or whether it's better to sweep it under the rug. That's the question we ask ourselves, those of us far away, when we have to head to work. How do you get anything done at the office when your mind is somewhere else? Am I a worse employee because I can't concentrate today? Does my worth really depend only on what I can accomplish, when what I'd rather do is be there with a shovel in my hands, clearing the rubble? Are work and life out here vanity of vanities, or are they a chance to discover how to feel close to home even when we're far away? And God shows up in that pain, in that helplessness, because only He is capable of answering this question. He answers through concrete acts of presence. Through non-Venezuelans who ask us how we're holding up. Through the diaspora organizing collection centers and sending basic necessities to Venezuela by every means possible. But isn't that very feeling of being lions in a cage a golden opportunity to discover just how deeply Venezuela touches us — to the point of wanting to drop everything and go searching for life amid the rubble?
I said at the beginning that the awareness of our fragility has come over us in these hours. The realization of our true condition: the nothingness that we are. And the most powerful question has surfaced in everyone. On whom — or what — do we depend? What, or who, sustains us? And when the question about God — and where He has hidden Himself — leapt into each of us, and we went out to look for Him, I believe we all took it as a given that we would find Him. In the most desolate landscape, it can seem to us that He has abandoned us — for how could a good God ever allow all this to happen? And yet it is precisely in that desolation that we feel most urgently the need for Him to appear.
We need Him to appear in that deafening silence just as much as we need that voice we're waiting for from the other end of the phone or from under the stones — a sign of life. We need Him to appear with the same force as a name moving from the list of the missing to the list of the found; only then can we say, the way we do when that person gets in touch: "He's here, he's here." We need Him to appear the way rescue workers need volunteers and volunteers need someone to guide them in their desire to help — because we demand of God that if He exists, He not stand idly by, just as we cannot stay still ourselves.
We need Him to appear in the midst of suffering, like the tears that flow from all of us, because in weeping — paradoxically — we feel most like ourselves. It almost makes us proud to feel this sorrow. Because sorrow becomes a sign of love. Only those who love suffer. And those who have lost a family member know this well. They mourn death, which seems the most final thing of all; they mourn the loss with the hope that the loved one will reappear, even when everything seems to point the other way, because love knows no interruptions and even less an ending. Love can only exist within a continuum that is the origin of each of our lives. We do not stop loving someone when they have died. I would say we almost love them more. Just as we love those who have gone missing with greater intensity and urgency. That love is our greatest act of rebellion against death, against the end for which we were not made.
Where we most want to see God in Venezuela is in the cracks and beneath the rubble — not to bury our hopes with Him there, but so that He might draw them out from where they are buried, just as we want to pull our loved ones free.
In the grave, we seek life. And we can seek it there only because we have found it there before, against all odds. It has already appeared there. And it keeps happening. And it will happen again.
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Venezuela: buscando la vida entre los escombros
Isabella García-Ramos Herrera
El miércoles 24 de junio de 2026, poco después de las 18:00 (hora de Caracas), Venezuela fue sacudida por dos terremotos: uno de magnitud 7,1 en la escala Richter y el siguiente de magnitud 7,5, ocurridos con 39 segundos de diferencia. Los científicos llaman a esto una «dupleta sísmica». Se trata de dos de los sismos más fuertes que han golpeado Venezuela en más de cien años.
Mi familia está en Venezuela. Todos están bien. Pero no todos los venezolanos pueden decir lo mismo. Cuando hablé con mis padres justo después de que ocurriera, mi padre — todavía en shock — me dijo: "Isa, lo peor de todo fue la impotencia. Sentir que no había absolutamente nada que pudiera hacer. Tú me conoces, sabes que yo no me paralizo ante el miedo, pero ayer lo único que pude hacer fue abrazar a tu madre, cubrirla con mi cuerpo como pude bajo el marco de la puerta y pensar que no íbamos a sobrevivir para contarlo. En medio del temblor, me llenó de tristeza y rabia pensar que iba a morir, porque me di cuenta de que nunca más vería ni a ti ni a tu hermano. Me dije: 'Aquí se acabó todo…' Y sin embargo, aquí estamos. Estamos definitivamente en manos de Dios." Debo aclarar que mi padre no es creyente — o al menos eso decía la última vez que se lo pregunté.
En estas horas nos ha asaltado la conciencia de nuestra fragilidad. Hemos tomado conciencia de nuestra verdadera condición: la nada que somos. Y en todos ha emergido la pregunta más poderosa. ¿De quién o de qué dependemos? ¿Qué o quién nos sostiene?
La reacción del pueblo venezolano es unánime. Todos — tanto en el país como en el exterior, en entrevistas o en las redes sociales — han repetido las mismas palabras de mi padre: "Estamos definitivamente en manos de Dios." Pero esas palabras han sido leídas en clave positiva y negativa.
Para algunos, es el mayor consuelo. Para otros, es señal de la más profunda soledad.
Porque a todos nosotros — tanto a quienes se sienten consolados como a quienes se sienten solos — también les ha surgido una segunda pregunta: "¿Dónde está Dios hoy en Venezuela?" Noche y día Lo hemos buscado en todos los lugares que se nos ocurrieron.
Lo buscamos en las redes sociales y en las llamadas a nuestros seres queridos.
Pero nos dimos cuenta de que, para encontrarlo, hay que atravesar mucho dolor. Cada foto y cada video en las redes es peor que el anterior. Algunos nos responden el teléfono. Otros no. Comienza la búsqueda de esos rostros concretos. Los propios ciudadanos, al ver que las fuerzas del orden — la policía nacional, el ejército — no aparecen, se han organizado para buscar con sus propios medios.
En menos de veinticuatro horas, los ciudadanos ya habían creado dos sitios web donde se pueden ingresar datos de personas desaparecidas. Las redes están llenas de fotos de quienes aún no han sido encontrados. Cuando leemos la actualización de alguien — "¡Lo encontraron! ¡Está bien!", "Logramos localizarla, está en el hospital" — respiramos aliviados como si nosotros también tuviéramos un vínculo estrecho con esa persona. En cierto modo, así es.
Para encontrar a Dios, también hay que soportar el silencio. El silencio de quienes esperan en las redes, revisando cada dos minutos el mensaje de que su ser querido ha sido encontrado. Y crece, contra todo pronóstico, solo la esperanza de que esté vivo. Es también el silencio de los rescatistas entre los escombros, esperando escuchar un golpe, un grito que emerja de entre las piedras y les diga que ahí, bajo los escombros, hay alguien todavía vivo. Es el silencio de quienes esperan los balances y las cifras, sabiendo que no son solo números sino vidas concretas, y nos rebelamos ante las estimaciones porque necesitamos, como diría nuestro Premio Cervantes Rafael Cadenas, «exactitudes aterradoras». No podemos trabajar con suposiciones, no cuando la realidad es tan urgente. Es el silencio de quienes están lejos, de quienes deben retomar la rutina como si nada estuviera pasando, cuando en realidad sí está pasando, y está pasando a lo grande. Está ocurriendo otro golpe a una nación que ya estaba devastada. Nos damos cuenta una vez más de que, aunque nos sacaron del país, no nos pudieron quitar el país que llevamos dentro.
Porque sí, hay un país entero, bajo los escombros, gritando como nunca antes. Gritando que sí, los hemos encontrado: a Venezuela y a Dios. Y que los encontramos ahí mismo, entre las grietas. Dios está entre los escombros.
Está en esos bomberos, rescatistas y paramédicos que trabajan codo a codo con la gente. La gente está moviendo piedras y removiendo escombros con las manos desnudas y con palas que traen de sus casas. Los bomberos piden herramientas porque la devastación es tal que no cuentan con el equipamiento necesario, pero tienen la urgencia y la voluntad de salvar vidas. Algunos de los rescatados, al verse más o menos ilesos, se quedan para ayudar a sacar a otros justo de donde ellos mismos estaban minutos antes. Han sacado niños en grupos de tres. Hay recién nacidos que salen gateando de entre los escombros. Mujeres que han dado a luz en medio de las ruinas, sin más asistencia médica que la disponible en el lugar.
Está en esos civiles que ponen todo lo que tienen — y más — al servicio de los demás. Influencers que usan sus redes para publicar listas de heridos localizados y desaparecidos. Taxistas que no cobran las carreras para llevar a la gente a los hospitales. Ingenieros civiles que graban videos para explicar cuáles grietas son peligrosas y enseñar a la gente a identificarlas en sus propias casas, mientras equipos de expertos realizan inspecciones y evaluaciones gratuitas de viviendas para determinar si es seguro quedarse o mejor evacuar. Está ese alcalde que mantiene abiertos los parques del municipio para que quienes perdieron su hogar puedan dormir ahí. Les comparto uno de los tantos relatos que vi en las redes:
"Acabo de volver de la farmacia. Había un chico que estaba comprando 5 frascos de alcohol, 5 de agua oxigenada, 10 cajas de ibuprofeno y 6 botellas de agua de 5 litros. Iba a llevarlos a un centro de acopio. No tenía suficiente dinero. Hicimos una vaca entre los que estábamos en la farmacia para que pudiera pagar, y los empleados le regalaron al chico 10 cajas de vendas. Esto es Venezuela."
Para encontrar a Dios también hay que enfrentarse a la pregunta de si alguien puede cargar con todo este dolor, o si es mejor esconderlo bajo la alfombra. Eso nos preguntamos los que estamos lejos cuando tenemos que salir a trabajar. ¿Cómo se hace algo en la oficina cuando la cabeza está en otro lado? ¿Soy peor empleada porque hoy no puedo concentrarme? ¿Mi valor depende realmente solo de lo que logro hacer, cuando lo que quiero es estar allá con una pala en la mano moviendo escombros? ¿El trabajo y la vida afuera son vanidad de vanidades, o son la oportunidad de descubrir cómo sentirnos cerca de casa aunque estemos lejos? Y Dios aparece en ese dolor, en esa impotencia, porque solo Él está a la altura de responder a esta pregunta. Y responde con presencias concretas. Con personas no venezolanas que nos preguntan cómo estamos. Con la diáspora que se organiza para armar centros de acopio y enviar a Venezuela, de todas las formas posibles, artículos de primera necesidad. Pero ¿acaso ese sentirse leones en una jaula no es la oportunidad de oro para descubrir cuánto nos toca Venezuela en lo profundo, hasta el punto de querer dejarlo todo e ir a buscar una vida entre los escombros?
Decía al principio que la conciencia de nuestra fragilidad nos ha asaltado en estas horas. La toma de conciencia de nuestra verdadera condición: la nada que somos. Y ha emergido en todos la pregunta más poderosa. ¿De quién o de qué dependemos? ¿Qué o quién nos sostiene? Y cuando en cada uno saltó la pregunta sobre Dios y dónde se ha escondido, y salimos a buscarlo, creo que todos dimos por sentado que Lo íbamos a encontrar. En el panorama más desolador podría parecernos que nos ha abandonado — ¿cómo podría un Dios bueno permitir que ocurra todo esto? Y sin embargo, es precisamente en esa desolación donde sentimos con más urgencia la necesidad de que Él aparezca.
Necesitamos que Él aparezca en ese silencio ensordecedor, tanto como necesitamos esa voz que esperamos al otro lado del teléfono o de entre las piedras, como señal de vida. Necesitamos que aparezca con la misma fuerza de un nombre que pasa de la lista de desaparecidos a la de encontrados; solo entonces podremos decir, como cuando esa persona da señales de vida: "Está, está aquí." Necesitamos que aparezca como los rescatistas necesitan voluntarios y los voluntarios necesitan a alguien que los guíe en su deseo de ayudar, porque le exigimos a Dios que, si existe, no se quede de brazos cruzados, así como nosotros tampoco podemos quedarnos quietos. Necesitamos que aparezca en medio del sufrimiento, como las lágrimas que brotan de todos nosotros, porque en el llanto — paradójicamente — nos sentimos más nosotros mismos. Casi nos enorgullece sentirnos adoloridos. Porque el dolor se convierte en señal de amor. Solo quien ama sufre. Y esto lo saben bien quienes tienen un familiar desaparecido o fallecido. Lloran la muerte, que parece ser lo más definitivo, lloran la pérdida con la esperanza de que reaparezca, aunque todo parezca indicar lo contrario, porque el amor no conoce interrupciones y mucho menos finales. El amor solo sabe existir en un continuum que es el origen de cada una de nuestras vidas. No se deja de amar a alguien cuando ha muerto. Diría que, casi, se le ama más. Así como se ama con mayor intensidad y urgencia a quien ha desaparecido. Ese amor es nuestra mayor rebelión contra la muerte, contra el final para el que no fuimos hechos.
Donde más deseamos ver a Dios en Venezuela es entre las grietas y bajo los escombros, pero no para sepultar con Él nuestras esperanzas, sino precisamente para que Él las saque de donde están enterradas, así como nosotros queremos sacar a nuestros seres queridos.
En la tumba, buscamos la vida. Y podemos buscarla ahí solo porque ya ha ocurrido antes que la encontráramos ahí, contra todo pronóstico. Ya apareció ahí. Y sigue ocurriendo. Y volverá a ocurrir.
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Venezuela : chercher la vie sous les décombres
Isabella García-Ramos Herrera
Le mercredi 24 juin 2026, peu après 18h00 (heure de Caracas), le Venezuela a été frappé par deux séismes : l'un de magnitude 7,1 sur l'échelle de Richter, l'autre de magnitude 7,5, survenus à 39 secondes d'intervalle. Les scientifiques appellent cela une « doublet sismique ». Ce sont deux des séismes les plus puissants à avoir touché le Venezuela en plus d'un siècle.
Ma famille est au Venezuela. Ils vont tous bien. Mais tous les Vénézuéliens ne peuvent pas en dire autant. Quand j'ai parlé à mes parents juste après, mon père — encore sous le choc — m'a dit : « Isa, le pire dans tout ça, c'était l'impuissance. Sentir qu'il n'y avait absolument rien que je puisse faire. Tu me connais — tu sais que je ne me fige pas face à la peur — mais hier la seule chose que j'ai pu faire, c'est serrer ta mère dans mes bras, la couvrir de mon corps du mieux possible sous le linteau de la porte, et penser que nous n'allions pas survivre pour raconter l'histoire. Au milieu de la secousse, j'ai été envahi par la tristesse et la colère à l'idée de mourir, parce que j'ai réalisé que je ne reverrais jamais ni toi ni ton frère. Je me suis dit : "C'est fini pour nous ici…" Et pourtant, nous voilà. Nous sommes définitivement entre les mains de Dieu. » Je dois préciser que mon père n'est pas croyant — du moins, c'est ce qu'il disait la dernière fois que je le lui ai demandé.
Ces dernières heures, la conscience de notre fragilité s'est imposée à nous. Nous avons pris acte de notre condition véritable : le néant que nous sommes. Et la question la plus puissante a jailli en chacun de nous. De qui — ou de quoi — dépendons-nous ? Qui, ou quoi, nous soutient ?
La réaction du peuple vénézuélien est unanime. Tous — au pays comme en diaspora, dans les interviews ou sur les réseaux sociaux — ont repris les mots exacts de mon père : « Nous sommes définitivement entre les mains de Dieu. » Mais ces mots ont été reçus de deux façons opposées.
Pour certains, c'est la plus grande consolation. Pour d'autres, c'est le signe de la solitude la plus profonde.
Parce que pour nous tous — ceux qui se sentent consolés comme ceux qui se sentent seuls — une deuxième question a également surgi : « Où est Dieu aujourd'hui au Venezuela ? » Nuit et jour, nous L'avons cherché partout où l'idée nous en venait.
Nous L'avons cherché sur les réseaux sociaux et dans les appels à ceux que nous aimons.
Mais nous avons compris que pour Le trouver, il faut traverser beaucoup de douleur. Chaque photo, chaque vidéo sur les réseaux est pire que la précédente. Certains décrochent quand on appelle. D'autres non. La recherche de ces visages précis commence. Les citoyens eux-mêmes — constatant que les forces de l'ordre, la police nationale, l'armée, sont introuvables — se sont organisés pour chercher avec leurs propres moyens.
En moins de vingt-quatre heures, des citoyens avaient déjà créé deux sites web où l'on peut entrer les informations sur les personnes disparues. Les réseaux sont remplis de photos de ceux qui n'ont pas encore été retrouvés. Quand on lit la mise à jour de quelqu'un — « Il a été retrouvé ! Il va bien ! » ou « Nous avons réussi à la localiser ; elle est à l'hôpital » — on respire de nouveau comme si nous avions, nous aussi, un lien étroit avec cette personne. D'une certaine façon, c'est le cas.
Pour trouver Dieu, il faut aussi endurer le silence. Le silence de ceux qui attendent sur les réseaux, vérifiant toutes les deux minutes si le message annonçant que leur proche a été retrouvé est arrivé. Et contre toute attente, seul grandit l'espoir qu'il soit en vie. C'est aussi le silence des sauveteurs dans les décombres, qui attendent d'entendre un coup, un cri s'élevant des pierres, leur indiquant que là, sous les gravats, quelqu'un est encore vivant. C'est le silence de ceux qui attendent les bilans et les chiffres — sachant que ce ne sont pas seulement des nombres mais des vies réelles — et nous nous rebellons contre les estimations parce que nous avons besoin, comme le dirait notre lauréat du Prix Cervantes Rafael Cadenas, d'« exactitudes terrifiantes ». Nous ne pouvons pas travailler sur la base de suppositions, pas quand la réalité est aussi urgente. C'est le silence de ceux qui sont loin, qui doivent reprendre leur routine comme si rien ne se passait, alors qu'il se passe quelque chose — et quelque chose d'immense. Un nouveau coup est porté à une nation déjà dévastée. Nous réalisons, une fois de plus, que même s'ils nous ont chassés du pays, ils n'ont pas réussi à nous arracher le pays que nous portons en nous.
Car oui — il y a tout un pays, sous les décombres, qui crie comme jamais auparavant. Qui crie que oui, nous les avons trouvés : le Venezuela et Dieu. Et que nous les avons trouvés là même, dans les fissures. Dieu est dans les décombres.
Il est dans ces pompiers, sauveteurs et ambulanciers qui travaillent côte à côte avec les gens ordinaires. Les gens déplacent des pierres et dégagent les décombres à mains nues et avec des pelles apportées de chez eux. Les pompiers réclament des outils parce que la dévastation est telle qu'ils n'ont pas l'équipement nécessaire — mais ils ont l'urgence et la volonté de sauver des vies. Certains de ceux qui ont été extraits des décombres, se trouvant plus ou moins indemnes, restent pour aider à en sortir d'autres, depuis l'endroit même où ils étaient piégés quelques minutes plus tôt. Des enfants ont été sortis par groupes de trois. Des nouveau-nés ont rampé hors des décombres. Des femmes ont accouché dans les ruines, sans autre assistance médicale que ce qui était disponible sur place.
Il est dans ces civils qui mettent tout ce qu'ils ont — et plus encore — au service des autres. Des influenceurs qui utilisent leurs plateformes pour publier des listes de blessés localisés et de personnes disparues. Des chauffeurs de taxi qui offrent leurs courses pour conduire les gens à l'hôpital. Des ingénieurs civils qui enregistrent des vidéos pour expliquer quelles fissures sont dangereuses et apprendre aux gens à les repérer dans leurs maisons, pendant que des équipes d'experts effectuent des inspections gratuites pour déterminer s'il est prudent de rester ou préférable d'évacuer. Il y a ce maire qui garde les parcs de la ville ouverts pour que ceux qui ont perdu leur logement puissent y dormir. Voici l'un des nombreux témoignages que j'ai vus sur les réseaux :
« Je viens de rentrer de la pharmacie. Il y avait un jeune homme qui achetait 5 flacons d'alcool à 90°, 5 d'eau oxygénée, 10 boîtes d'ibuprofène et 6 bouteilles d'eau de 5 litres. Il allait les apporter à un centre de collecte. Il n'avait pas assez d'argent. Nous avons fait une cagnotte entre ceux d'entre nous qui étions dans la pharmacie pour l'aider à payer, et les employés ont offert au jeune homme 10 boîtes de pansements. C'est le Venezuela. »
Pour trouver Dieu, il faut aussi affronter la question de savoir si quelqu'un peut accueillir toute cette douleur — ou s'il vaut mieux la balayer sous le tapis. C'est ce que nous nous demandons, ceux d'entre nous qui sommes loin, quand nous devons partir travailler. Comment faire quoi que ce soit au bureau quand la tête est ailleurs ? Suis-je une moins bonne employée parce que je n'arrive pas à me concentrer aujourd'hui ? Ma valeur dépend-elle vraiment seulement de ce que je peux accomplir, quand ce que je voudrais c'est être là-bas avec une pelle, à dégager les décombres ? Le travail et la vie d'ici sont-ils vanité des vanités, ou sont-ils l'occasion de découvrir comment se sentir proche de chez soi même quand on est loin ? Et Dieu apparaît dans cette douleur, dans cette impuissance, parce que Lui seul est capable de répondre à cette question. Il répond par des présences concrètes. Par des non-Vénézuéliens qui nous demandent comment nous allons. Par la diaspora qui s'organise pour monter des centres de collecte et envoyer des produits de première nécessité au Venezuela par tous les moyens possibles. Mais n'est-ce pas précisément ce sentiment d'être des lions en cage qui est l'occasion en or de découvrir à quel point le Venezuela nous touche — au point de vouloir tout laisser tomber et aller chercher une vie dans les décombres ?
Je disais au début que la conscience de notre fragilité s'est imposée à nous en ces heures. La prise de conscience de notre condition véritable : le néant que nous sommes. Et la question la plus puissante a jailli en chacun. De qui — ou de quoi — dépendons-nous ? Qui, ou quoi, nous soutient ? Et quand la question sur Dieu — et où Il s'est caché — a jailli en chacun d'entre nous, et que nous sommes partis Le chercher, je crois que nous avons tous tenu pour acquis que nous Le trouverions. Dans le paysage le plus désolé, il peut nous sembler qu'Il nous a abandonnés — car comment un Dieu bon pourrait-Il jamais permettre que tout cela arrive ? Et pourtant, c'est précisément dans cette désolation que nous ressentons avec le plus d'urgence le besoin qu'Il apparaisse.
Nous avons besoin qu'Il apparaisse dans ce silence assourdissant, autant que nous avons besoin de cette voix que nous attendons de l'autre côté du téléphone ou de sous les pierres — signe de vie. Nous avons besoin qu'Il apparaisse avec la même force qu'un nom passant de la liste des disparus à celle des retrouvés ; seulement alors pourrons-nous dire, comme quand cette personne donne signe de vie : « Il est là, il est là. » Nous avons besoin qu'Il apparaisse comme les sauveteurs ont besoin de volontaires et les volontaires ont besoin de quelqu'un pour les guider dans leur désir d'aider — parce que nous exigeons de Dieu que, s'Il existe, Il ne reste pas les bras croisés, tout comme nous-mêmes ne pouvons pas rester immobiles. Nous avons besoin qu'Il apparaisse au milieu de la souffrance, comme les larmes qui jaillissent de nous tous, parce que dans les pleurs — paradoxalement — nous nous sentons le plus nous-mêmes. Cela nous rend presque fiers de ressentir ce chagrin. Parce que la douleur devient signe d'amour. Seuls ceux qui aiment souffrent. Et ceux qui ont perdu un proche le savent bien. Ils pleurent la mort, qui semble être la chose la plus définitive ; ils pleurent la perte avec l'espoir que le disparu réapparaisse, même quand tout semble indiquer le contraire, parce que l'amour ne connaît ni interruptions ni fins. L'amour ne sait exister que dans un continuum qui est l'origine de chacune de nos vies. On ne cesse pas d'aimer quelqu'un quand il est mort. Je dirais même qu'on l'aime davantage. Tout comme on aime avec plus d'intensité et d'urgence ceux qui ont disparu. Cet amour est notre plus grande rébellion contre la mort, contre la fin pour laquelle nous n'avons pas été faits.
L'endroit où nous désirons le plus voir Dieu au Venezuela, c'est dans les fissures et sous les décombres — non pour y enfouir nos espoirs avec Lui, mais précisément pour qu'Il les en tire, comme nous voulons tirer nos proches de là où ils sont enfouis.
Dans la tombe, nous cherchons la vie. Et nous pouvons la chercher là seulement parce que nous l'y avons déjà trouvée, contre toute attente. Elle est déjà apparue là. Et cela continue. Et cela se reproduira encore.
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Venezuela: cercare la vita tra le macerie
Isabella García-Ramos Herrera
Mercoledì 24 giugno 2026, poco dopo le 18:00 (ora di Caracas), il Venezuela è stato scosso da due terremoti: uno di magnitudo 7.1 sulla scala Richter e il successivo di magnitudo 7.5, a distanza di 39 secondi l'uno dall'altro. È ciò che gli scienziati chiamano una «doppietta sismica». Si tratta di due dei terremoti più forti che abbiano colpito il Venezuela in oltre cento anni.
La mia famiglia è in Venezuela. Stanno tutti bene. Ma non tutti i venezuelani possono dire lo stesso. Quando ho parlato con i miei genitori subito dopo l'accaduto, mio padre, ancora sotto shock, mi ha detto: «Isa, la cosa peggiore di tutte è stata l'impotenza. È stato sentire di non poter fare assolutamente nulla. Tu mi conosci, sai che di fronte alla paura non mi paralizzo, ma ieri l'unica cosa che ho potuto fare è stata abbracciare tua madre, coprirla con il mio corpo come ho potuto sotto lo stipite della porta e pensare che non saremmo sopravvissuti per raccontarlo. Nel bel mezzo della scossa, mi sono riempito di tristezza e rabbia al pensiero che sarei morto, perché mi sono reso conto che non avrei più rivisto né te né tuo fratello. Mi sono detto: "È finita qui…". E, invece, eccoci qui. Siamo decisamente nelle mani di Dio». Va precisato che mio padre non è credente, o almeno così diceva l'ultima volta che gliel'ho chiesto.
In queste ore ci ha assalito la consapevolezza della nostra fragilità. Ci siamo resi conto della nostra vera condizione: il nulla che siamo. E in tutti è emersa la domanda più potente. Da chi o da cosa dipendiamo? Cosa o chi ci sostiene?
La reazione del popolo venezuelano è unanime. Tutti, sia nel Paese che all'estero, nelle interviste o sui social, hanno ripetuto le stesse parole di mio padre: «Siamo decisamente nelle mani di Dio». Ma queste parole sono state interpretate in modo positivo e negativo.
Per alcuni è la più grande consolazione. Per altri è il segno della più profonda solitudine.
Perché a tutti noi — sia a chi si sente consolato sia a chi si sente solo — è sorta anche una seconda domanda: «Dov'è Dio oggi in Venezuela?». Notte e giorno Lo abbiamo cercato ovunque ci venisse in mente.
Lo abbiamo cercato sui social, nelle telefonate ai nostri cari.
Ma ci siamo resi conto che, per trovarLo, bisogna attraversare molto dolore. Ogni foto e ogni video sui social è peggiore del precedente. Alcuni ci rispondono al telefono. Altri no. Inizia la ricerca di quei volti concreti. Gli stessi cittadini, vedendo che le forze dell'ordine — polizia nazionale, esercito — non si fanno vedere, si sono organizzati per cercare con i propri mezzi.
I cittadini, in meno di 24 ore, avevano già creato due siti web in cui è possibile inserire i dati delle persone scomparse. I social sono pieni di foto di coloro che non sono ancora stati ritrovati. Quando leggiamo l'aggiornamento di qualcuno — «È stato ritrovato! Sta bene!», «Siamo riusciti a localizzarlo, è in ospedale» — riprendiamo fiato come se anche noi avessimo un legame stretto con quella persona. In un certo senso, è proprio così.
Per ritrovare Dio, dobbiamo sopportare anche il silenzio. Il silenzio di chi sui social aspetta, controllando ogni due minuti, il messaggio che la persona cara è stata ritrovata. E cresce, contro ogni previsione, solo il desiderio che sia viva. È anche il silenzio dei soccorritori tra le macerie, in attesa di sentire un colpo, un grido, che emerga tra le pietre, che dica loro che lì, sotto le macerie, c'è qualcuno ancora vivo. È il silenzio di chi aspetta i bilanci, le cifre, sapendo che non sono solo numeri, ma vite concrete, e ci ribelliamo alle stime perché abbiamo bisogno, come direbbe il nostro Premio Cervantes, Rafael Cadenas, di «esattezze terrificanti». Non possiamo lavorare per ipotesi, non quando la realtà è così urgente. È il silenzio di chi è lontano, di chi deve riprendere la routine come se nulla fosse, quando invece sta succedendo, e sta succedendo molto. Sta succedendo un altro colpo a una nazione che era già devastata. Sta succedendo che ci rendiamo conto ancora una volta che, anche se ci hanno cacciato dal Paese, non ci hanno tolto il Paese che portiamo dentro.
Perché sì, c'è un intero Paese, sotto le macerie, che sta gridando come mai prima d'ora. Gridando che sì, li abbiamo trovati, il Venezuela e Dio. E che li abbiamo trovati proprio lì, tra le crepe. Dio è tra le macerie.
È in quei vigili del fuoco, soccorritori e paramedici che lavorano fianco a fianco con la gente. La gente sta spostando pietre e rimuovendo le macerie a mani nude e con le pale che portano dalle loro case. I vigili del fuoco chiedono attrezzi perché la devastazione è tale che non dispongono delle attrezzature necessarie, ma hanno l'urgenza e la volontà di salvare vite umane. Alcuni di coloro che vengono estratti dalle macerie, vedendosi più o meno illesi, rimangono per aiutare a tirare fuori altri proprio da lì, da dove si trovavano loro stessi pochi minuti prima. Hanno tirato fuori bambini anche a gruppi di tre. Ci sono neonati che escono gattonando dalle macerie. Donne che hanno partorito tra le rovine, senza altra assistenza medica se non quella disponibile sul posto.
È in quei civili che mettono tutto ciò che hanno, e anche di più, a disposizione degli altri. Influencer che usano i propri social per pubblicare elenchi di feriti localizzati e dispersi. Tassisti che non fanno pagare le corse per portare le persone negli ospedali. Ingegneri civili che registrano video per spiegare quali sono le crepe pericolose e insegnare alla gente a individuarle nelle proprie case, mentre squadre di esperti effettuano analisi e valutazioni gratuite delle abitazioni per stabilire se sia possibile rimanere o se sia meglio evacuare. C'è quel sindaco che tiene aperti i parchi del comune affinché chi ha perso la propria casa possa dormirvi. Vi riporto uno dei tanti aneddoti che ho visto sui social:
«Sono appena tornato dalla farmacia. C'era un ragazzo che stava comprando 5 flaconi di alcol, 5 di acqua ossigenata, 10 confezioni di ibuprofene e 6 bottiglie d'acqua da 5 litri ciascuna. Stava per portarle a un centro di raccolta. Non aveva abbastanza soldi. Abbiamo fatto una colletta tra noi che eravamo in farmacia per permettergli di pagare e i commessi hanno regalato al ragazzo 10 scatole di bende. Questo è il Venezuela».
Per trovare Dio bisogna anche affrontare la domanda se qualcuno possa accogliere tutto questo dolore, o se sia meglio nasconderlo sotto il tappeto. È quello che ci chiediamo noi che siamo lontani quando dobbiamo uscire per andare al lavoro. Come si fa a fare qualcosa in ufficio quando abbiamo la testa altrove? Sono una dipendente peggiore perché oggi non riesco a concentrarmi? Il mio valore dipende davvero solo da ciò che riesco a fare, quando invece vorrei essere lì con una pala in mano a spostare le macerie? Il lavoro e la vita là fuori sono vanità delle vanità o sono l'occasione per scoprire come sentirci vicini a casa, anche se siamo lontani? E Dio appare in quel dolore, in quell'impotenza, perché solo Lui è all'altezza di rispondere a questa domanda. E risponde con presenze concrete. Con persone non venezuelane che ci chiedono come stiamo. Con la diaspora che si organizza per allestire centri di raccolta e inviare in Venezuela, in ogni modo possibile, generi di prima necessità. Ma proprio quel sentirsi leoni in gabbia non è forse l'occasione d'oro per scoprire quanto il Venezuela ci tocchi nel profondo, al punto da voler lasciare tutto e andare a cercare una vita tra le macerie?
Dicevo all'inizio che in queste ore ci ha assalito la nostra fragilità. La presa di coscienza della nostra vera condizione: il nulla che siamo. Ed è emersa, in tutti, la domanda più potente. Da chi o da cosa dipendiamo? Cosa o chi ci sostiene? E quando in ognuno è balzata la domanda su Dio e su dove si sia nascosto, e siamo usciti a cercarLo, credo che tutti abbiamo dato per scontato il fatto che Lo avremmo trovato. Nel panorama più desolante ci potrebbe sembrare che ci abbia abbandonati, perché un Dio buono come potrebbe mai permettere che accada tutto questo? Eppure, è proprio in quella desolazione che sentiamo più urgentemente il bisogno che Lui appaia.
Abbiamo bisogno che Lui appaia in quel silenzio assordante, tanto quanto quella voce che aspettiamo dall'altra parte del telefono o sotto le pietre, come segno di vita. Abbiamo bisogno che appaia con la stessa forza di un nome che passa dalla lista dei dispersi a quella dei ritrovati; solo allora potremo dire, come quando quella persona si fa viva: «C'è, è qui». Abbiamo bisogno che appaia come i soccorritori hanno bisogno di volontari e i volontari hanno bisogno di qualcuno che li guidi nel loro desiderio di soccorrere, perché esigiamo da Dio che, se c'è, non se ne stia con le mani in mano, così come nemmeno noi possiamo restare immobili. Abbiamo bisogno che appaia in mezzo alla sofferenza, come le lacrime che sgorgano da tutti noi, perché nel pianto, paradossalmente, ci sentiamo più noi stessi. Quasi ci rende orgogliosi sentirci addolorati. Perché il dolore diventa segno d'amore. Solo chi ama soffre. E questo lo sanno bene coloro che hanno un familiare scomparso o defunto. Piangono la morte che sembra essere la cosa più definitiva, piangono la perdita con la speranza che riappaia, anche se tutto sembra indicare il contrario, perché l'amore non conosce interruzioni e tanto meno finali. L'amore sa esistere solo in un continuum che è l'origine di ciascuna delle nostre vite. Non si smette di amare qualcuno quando è morto. Direi che, quasi, lo si ama di più. Così come si ama con maggiore intensità e urgenza chi è scomparso. Quell'amore è la nostra massima ribellione contro la morte, contro la fine per la quale non siamo fatti.
Dove più desideriamo vedere Dio in Venezuela è tra le fessure e sotto le macerie, ma non per seppellire con Lui le nostre speranze, bensì proprio affinché Lui le tragga fuori da dove sono sepolte, così come noi vogliamo tirare fuori i nostri cari.
Nella tomba, cerchiamo la vita. E possiamo cercarla lì solo perché è già successo in passato che l'abbiamo trovata lì, contro ogni previsione. È già apparsa lì. E continua ad accadere. E accadrà di nuovo.
Faith and Method
Fernando De Haro - During a week in Spain, Leo XIV proposed not a doctrine but a method.
Pope Leo XIV just completed his apostolic journey to Spain — 7 days, 4 cities, more than 2 million people.
“This restlessness is a gift that God himself has given us: we are made for the infinite.”
Fernando De Haro - A week with Leo XIV in Spain.
Leo XIV proposed not a doctrine but a method: cultivate the heart’s restlessness rather than flee from it. Over a week in Spain—Madrid, Barcelona, the Canary Islands—even those who do not share his faith felt no need to agree or disagree. It was enough to watch how he lives.
“I didn’t want to be Pope, neither when I was young nor now that I’m old, but when the Lord calls, you have to say yes.” Leo XIV confided this in Barcelona, answering questions from Renzo, a six-year-old boy. Allow an exaggeration, a simplification: a year in, Pope Prevost began his pontificate on this trip to Spain. You don’t learn to be Pope overnight.
In Madrid, Barcelona, and the Canary Islands, Leo XIV let the crowds cheer him; he stood at the center of long hours of celebration; he prayed and listened to the stories of many wounded people. He blessed dozens of children, improvised, laughed, wept, talked with nonbelievers, and—as a bishop—offered Parliament a few suggestions. He enjoyed himself. And, above all, he proposed a way to “be men and women of flesh and blood” in a world “in the face of which the feeling of having lost our bearings can prevail.”
For the week of his visit, Spain felt a flash of joy. The gestures and words of that shy man were disarmingly beautiful; they showed that the “unarmed and disarming peace” he preaches is real, not a utopia.
Many who wanted to hear him and speak with him are not Catholic, are not believers, and do not agree with everything—or even most—of what he proposes. The most striking case was the actor Antonio Banderas. Few felt any need to spell out where Leo XIV was right or wrong. In the end, what came through was how a person can live, and it was plain that he lives well.
This confirms that Spain is a post-secular society where the search for meaning runs deep. Leo XIV said as much to the bishops: “Many men and women of our time do not simply reject God; they often carry in their hearts a deep thirst for meaning (…) even when they do not know how to name it. The Church is called to recognize these desires, to listen to them with respect, and to offer (…) the treasure entrusted to her.” Far from what some have called “the illusion of unanimity,” it was clear that the Church does not presume to impose its own worldview from a position of dominance. Leo XIV embodied what he proposed: he stood “at the service of the human heart’s thirst—not in an imposing way, but through evangelical witness.”
At the Congress of Deputies, and on the Canary Islands docks where migrants come ashore, he insisted across his speeches on the need to “respect human dignity.” But that alone would not have been enough had he not pointed to a method for recognizing that dignity precisely where it is most often obscured: within one’s own self. And here Leo XIV again turned—as he has all year—to St. Augustine:
“Our desire for truth and happiness needs a broader horizon,” he told young people in Barcelona. “And this restlessness is a gift that God himself has given us: we are made for the infinite, and for this reason every finite horizon, every step—while satisfying us—at the same time invites us to keep searching.” His direction was precise. First: “we must cultivate this healthy restlessness.” Second: “It is in this world that we must cultivate this restlessness, not in another.” No escape, then, from our circumstances, no surrender to lamenting the darkness of the present. The “place where God makes himself present and where we must find his footprints” is always the reality in which we find ourselves. Earlier, he had told young people in Madrid: “Be certain that God knows your voice well—your voices: He hears you and will answer you. Do not be afraid to express what you feel in your hearts.”
To turn this restlessness into a journey, Leo XIV proposes neither a moral code nor a doctrine but the “experience of faith.” “The Church shares”—he stressed—“with humility, but also with firmness, what she has discovered in the experience of faith: that Jesus Christ answers the great questions about human life and its fullness, already in this world and culminating in eternity.” That experience, he said before the Holy Family, “remains today a work in progress, reminding us that the Christian life is always a journey, because it is a project that God is carrying forward. We do not, therefore, dwell in an unfinished work, but in a temple still under construction. Its imperfection is not a flaw, for it bears witness to a desire; it does not signify a lack, but expresses a promise.”
This dynamic keeps us “from closing ourselves off within the group or environment where we already feel safe, among people who always sing the same tune.” To “reach the heart of the city, we must cultivate the awareness that truth is symphonic and always transcends us, and we must cultivate the desire to encounter the Risen One, who always goes before us—and perhaps is already present where we have not yet sought him. For this reason, seeking and following him is the condition for pointing to him: otherwise, there is no evangelization.”
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Una settimana di Leone XIV in Spagna: fede e metodo
Fernando de Haro
Leone XIV non ha proposto una dottrina, ma un metodo: coltivare l'inquietudine del cuore, non fuggire da essa. Una settimana in Spagna — Madrid, Barcellona, Isole Canarie — in cui nemmeno chi non condivide la sua fede ha sentito il bisogno di essere d'accordo o in disaccordo. È bastato loro vedere come vive.conelpapa.es, G. SIMON
«Non volevo essere Papa, né quando ero giovane né ora che sono vecchio, ma quando il Signore chiama bisogna dire sì». Leone XIV si è confidato a Barcellona davanti alle domande di Renzo, un bambino di sei anni. Esageriamo un po’, semplifichiamo molto: papa Prevost, un anno dopo, ha iniziato il suo pontificato nel suo viaggio in Spagna. Non si «impara a essere Papa» dall’oggi al domani.
Leone XIV, a Madrid, Barcellona e nelle Canarie, si è lasciato acclamare dalle folle, è stato protagonista di molte ore di festa, ha pregato e ha ascoltato le storie di tante persone ferite. Ha benedetto decine di bambini, ha improvvisato, ha riso, ha pianto, ha dialogato con i non credenti, ha dato, come vescovo, suggerimenti al Parlamento. Si è divertito. E, cosa più importante, ha proposto un metodo per «essere uomini e donne in carne e ossa» in un mondo «di fronte al quale può prevalere la sensazione di non avere più mappe».
La Spagna, durante la settimana della visita di Leone XIV, ha vissuto un lampo di gioia. I gesti e le parole di quell’uomo timido erano di una bellezza disarmante; hanno fatto vedere che «la pace disarmata e disarmante» che predica è un fatto, non un’utopia.
Molti di coloro che hanno voluto ascoltarlo e parlare con lui non sono cattolici, non sono credenti, non sono d’accordo con tutto o con gran parte di ciò che propone. L’esempio più luminoso è stato quello dell’attore Antonio Banderas. Pochi hanno sentito il bisogno di precisare in cosa Leone XIV avesse ragione o torto. Alla fine, ciò che ha raccontato è come si possa vivere, ed era evidente che lui vive bene.
Si conferma così che la Spagna è una società post-secolare in cui la ricerca di senso è a fior di pelle. Di questo ha parlato Leone XIV ai vescovi: «Molti uomini e donne del nostro tempo non rifiutano semplicemente Dio, spesso portano nel cuore una profonda sete di senso (…) anche quando non sanno dargli un nome. La Chiesa è chiamata a riconoscere questi desideri, ad ascoltarli con rispetto e ad offrire (…) il tesoro che le è stato affidato». Lontano, quindi, da quella che qualcuno ha definito «l’illusione dell’unanimità», è stato chiaro che la Chiesa non ha la pretesa di imporre il proprio modo di vedere il mondo da una posizione egemonica. Leone XIV ha incarnato ciò che ha proposto: è stato «al servizio della sete del cuore umano. Non in modo impositivo, ma con la testimonianza evangelica».
Al Congresso dei Deputati, sui moli delle Canarie dove arrivano i migranti, in molti dei suoi interventi ha ripetuto che è necessario «rispettare la dignità umana». Ma ciò non sarebbe stato sufficiente se non avesse indicato un metodo affinché tale dignità fosse riconosciuta proprio dove più spesso viene oscurata: nel proprio io. Ed è qui che Leone XIV ha riproposto – come fa ormai da un anno – sant’Agostino: «Il nostro desiderio di verità e di felicità ha bisogno di un orizzonte più ampio», ha detto ai giovani a Barcellona. «E questa inquietudine è un dono che Dio stesso ci ha fatto: siamo fatti su misura per l’infinito e per questo ogni orizzonte finito, ogni passo, pur soddisfacendoci, ci invita al contempo a continuare a cercare». L’indicazione è stata molto precisa: primo, «è necessario coltivare questa sana inquietudine». Secondo: «È in questo mondo che dobbiamo coltivare l’inquietudine, non in un altro». Nessuna fuga, quindi, dalle circostanze, nessun abbandonarsi al lamento per l’oscurità del tempo presente. Il «luogo in cui Dio si fa presente e dove dobbiamo trovare le sue orme è sempre la realtà in cui ci troviamo». In precedenza aveva detto ai giovani a Madrid: «Abbiate la certezza che Dio conosce bene la tua voce, la vostra voce: Egli vi ascolta e vi risponderà. Non abbiate paura di esprimere ciò che sentite nel cuore».
Per trasformare in cammino questa inquietudine, Leone XIV non propone una morale né una dottrina, ma l’«esperienza della fede». «La Chiesa condivide — ha sottolineato — con umiltà, ma anche con fermezza ciò che ha scoperto nell’esperienza della fede: che Gesù Cristo risponde alle grandi domande sulla vita umana e sulla sua pienezza, già in questo mondo e fino al suo culmine nell’eternità». Quell’esperienza — ha assicurato davanti alla Sacra Famiglia — «rimane oggi un’opera in costruzione, che ci ricorda come la vita cristiana sia sempre un cammino, perché si tratta di un progetto che Dio porta avanti. Non abitiamo, quindi, un’opera incompiuta, ma un tempio ancora in costruzione. La sua imperfezione non è un difetto, perché testimonia un desiderio; non significa una mancanza, ma esprime una promessa».
Questa dinamica impedisce «di chiuderci ciascuno nel gruppo o nell’ambiente in cui ci sentiamo già al sicuro, tra persone che cantano sempre la stessa melodia». Per «raggiungere il cuore della città bisogna coltivare la consapevolezza che la verità è sinfonica e ci supera sempre, coltivare il desiderio di incontrare il Risorto, che ci precede sempre, ci precede e forse è già presente dove ancora non lo abbiamo cercato. Per questo, cercarlo e seguirlo è la condizione per indicarlo: altrimenti, non c’è evangelizzazione». Leone XIV in Spagna: umanità, fede e metodo.
CARISMI NELLA CHIESA | Non un potere alternativo, ma un dono per comunicare Cristo
Alfonso Carrasco Rouco
I carismi sono doni indispensabili per la missione della Chiesa: rendono credibile l’annuncio del Vangelo e favoriscono l’incontro con Cristo
Il documento Iuvenescit Ecclesia si propone di riflettere sulla fioritura dei “movimenti” e delle “aggregazioni carismatiche” nell’epoca postconciliare, che avrebbe reso evidente l’importanza di questi doni dello Spirito per l’adempimento della missione della Chiesa.
La sua affermazione iniziale è la necessità di riconoscere e apprezzare i numerosi doni presenti nel Popolo di Dio, per l’indispensabile compito della nuova evangelizzazione (IE 1).
Il documento colloca di fatto i doni carismatici in questo orizzonte: essi hanno sempre arricchito l’esercizio della missione del Popolo di Dio (IE 11) e servito affinché questa possa essere vissuta in pienezza (IE 15); rivestono un’importanza irrinunciabile per la vita e la missione della Chiesa (IE 1b, 10); sono destinati alla sua edificazione (IE 5, 18).
A proposito dell’insegnamento paolino, ricorda innanzitutto che i doni carismatici non sono dati al servizio di chi li riceve, ma degli altri: “in ciascuno si manifesta lo Spirito per il bene comune”. Naturalmente, il carisma ha un’utilità per la persona che lo riceve, ma solo nella misura in cui costituisce un’occasione affinché il fedele progredisca nella carità. Infatti, il suo esercizio potrebbe persino coesistere con l’assenza di una vera relazione con il Salvatore (IE 5). La Lettera comprende, quindi, fin dall’inizio, i doni carismatici come intrinsecamente destinati al servizio degli altri, finalizzati alla missione della Chiesa.
Questa affermazione viene sviluppata sistematicamente dalla Lumen Gentium a partire dall’insegnamento di LG 4: lo Spirito edifica e guida la Chiesa con “doni gerarchici e carismatic” diversi (LG 1, 8-15). Entrambi hanno la stessa origine e lo stesso scopo; sono doni di Dio, dello Spirito Santo, di Cristo, destinati in modi diversi all’edificazione, a “insegnare, dirigere e adornare con i loro frutti” la Chiesa (LG 4). Entrambi sono presentati nel contesto dell’opera dello Spirito, senza identificarli, per il loro senso più ministeriale, con “grazie fondamentali” come “la grazia santificante” o i doni della fede, della speranza e della carità, che sono indispensabili per ogni cristiano (LG 4).
Queste affermazioni conciliari costituiscono il quadro della riflessione teologica del documento. Escludono che i doni possano essere interpretati in contrapposizione ai doni gerarchici e presentano entrambi, ciascuno a modo suo, al servizio dell’opera della grazia.
I carismi presuppongono, quindi, i sacramenti dell’iniziazione cristiana, i quali “sono costitutivi della vita cristiana e su di essi si fondano i doni gerarchici e carismatici” (LG 13); e si collocano nell’orizzonte costituzionale proprio del fedele cristiano, comune a ogni ministero e stato di vita.
La riferibilità allo statuto del fedele cristiano è esplicitata dal documento richiamando in particolare LG 12, dove i carismi sono presentati come espressione della partecipazione del fedele cristiano al munus profetico di Cristo (LG 1a, 2, 9, 22), che è frutto del battesimo.
Infatti, IE afferma che «la dimensione carismatica non può mai mancare alla vita e alla missione della Chiesa» (IE 13b), che essa è “di importanza irrinunciabile” (IE 9b). Non è “opzionale”, anche se non sempre garantita nelle sue forme storiche, a differenza dei doni gerarchici, con il loro specifico fondamento sacramentale (IE 14). La Carta, in continuità con il magistero papale postconciliare, affermerà esplicitamente la “coessenzialità” di entrambi i doni, gerarchici e carismatici (IE 10, 11, 13).
Questi doni, insegna il Concilio (AA3) e ricorda Iuvenescit Ecclesia, implicano per il fedele il diritto e il dovere di esercitarli, con una finalità descritta come “il bene degli uomini e l’edificazione della Chiesa” (9b). Allo stesso tempo, si insiste sul fatto che i fedeli soggetti di questi doni devono riconoscere il discernimento che compete al ministero gerarchico, affinché possano viverli nella comunione ecclesiale (7, 9b, 17, 18, 19).
I doni carismatici generano, quindi, una responsabilità propria del fedele cristiano nei confronti della missione della Chiesa, non derivata da una trasmissione di compiti e servizi tramite il ministero gerarchico o la comunità ecclesiale, ma dal dono dello Spirito.
Non si introduce così un dualismo tra “carisma” e “gerarchia”, come se esistesse un’origine carismatica della vita cristiana in alternativa a quella derivante dalle fonti sacramentali della Chiesa. Piuttosto, si mostra la necessità di comprendere come operino, per l’edificazione della Chiesa, i doni carismatici, che provengono dallo Spirito come quelli gerarchici. Entrambi si integrano nell’unità e nell’armonia intrinseca dell’”ontologia della grazia”, fondata sull’unità delle missioni del Figlio e dello Spirito in un’unica economia salvifica (11, 12).
In altri termini, affermare che il carisma è una partecipazione del fedele cristiano ai munera Christi non deve portare a dimenticare la sua dimensione strumentale, la sua relazione specifica con la missione della Chiesa. Considerarlo fonte di una vita ecclesiale alternativa renderebbe più difficile la sua integrazione nella Chiesa particolare, così come l’esercizio adeguato del ministero gerarchico nei suoi confronti.
Pur non dilungandosi in spiegazioni quando afferma la coessenzialità dei doni carismatici rispetto alla costituzione divina della Chiesa, specificandone il contributo proprio, il documento li colloca chiaramente nel quadro della missione della Chiesa, al servizio del “rendere presente il mistero di Cristo e la sua opera salvatrice nel mondo” (10). E fin dall’inizio descrive brevemente il loro contributo come “il compito di comunicare efficacemente il Vangelo” (1b).
I carismi, insieme ai doni gerarchici, contribuiscono a rendere presente nel mondo il mistero e l’opera di Cristo, con un’efficacia propria nella comunicazione, che tuttavia non si può spiegare in modo sacramentale. Questa efficacia è una grazia, una “risposta provvidenziale, suscitata dallo Spirito Santo, alla necessità di comunicare in modo convincente il Vangelo”.
Queste affermazioni del documento offrono un’indicazione importante sul servizio specifico dei doni carismatici, corrispondente anche alla loro comprensione fondamentale come forma di partecipazione al munus profetico di Cristo: essi sono una grazia specifica, concessa da Dio, per rendere possibile che il Vangelo venga comunicato in modo convincente.
In questo modo, anche la IE insegna che i carismi “muovono i fedeli a rispondere liberamente e in modo adeguato, allo stesso tempo, al dono della salvezza” (15).
Infatti, è dottrina comune che i carismi servano a comunicare il Vangelo, a rendere presente Cristo in modo compatibile con il temperamento e le condizioni delle persone, nel contesto e nelle circostanze storiche, tenendo conto dei “segni dei tempi”. In questo senso, manifestano un Dio che viene incontro agli uomini nella loro concreta situazione.
Ma il documento non limita l’apporto del carisma a questa adattabilità ai tempi; bensì lo caratterizza come ciò che rende possibile una comunicazione convincente, che spinge i fedeli a rispondere in modo libero e adeguato all’opera della salvezza. A questa risposta libera e adeguata è ordinata l’efficacia specifica del carisma.
Infatti, la persona non potrebbe rispondere in modo adeguato al dono divino della salvezza se questo non le fosse presentato come tale davanti alla propria coscienza, se nell’incontro con il testimone non si superasse il limite della sola soggettività umana. Poiché la capacità di manifestare, nella modalità appropriata, la presenza divina nella sua alterità propria non deriva dall’intelligenza e dalla volontà, né dalla ricchezza dell’esperienza personale, né si deve al merito del cristiano, essa può essere solo un dono gratuito dello Spirito.
Il carisma serve a mettere in evidenza, in modo eloquente, davanti alla coscienza della persona, la realtà della presenza dello Spirito; non genera né sostituisce l’opera salvifica di Cristo nella storia, ma la annuncia e la rivela nell’orizzonte di una concreta esperienza umana con efficacia comunicativa.
I doni carismatici sono, dunque, conformi alla loro natura specifica e alla dinamica propria di tutta la vita della grazia: solo Dio può manifestarsi e agire come Dio nella finitezza dell’umano e della storia.
Il carisma rende possibile, così, una risposta libera e adeguata, un riconoscimento, una “obbedienza della fede” e una sequela ecclesiale di fronte a una presenza che non si può ridurre all’espressione della sola soggettività umana e davanti alla quale la persona mette in gioco la propria libertà, in un movimento interiore animato dalla grazia di Dio. Infatti, solo Dio agirà nel profondo del cuore affinché la persona risponda, mossa dallo Spirito liberamente accolto e docilmente seguito.
Questa efficacia dei carismi può manifestarsi in vari modi nella vita della Chiesa. Il documento si sofferma a menzionare il loro frutto nella risposta del ministro ordinato alla propria vocazione (22b) e sottolinea la radice carismatica della vita consacrata, con il suo patrimonio spirituale specifico (22c). Si sofferma anche a considerare la capacità aggregativa di alcuni carismi, nella quale si esplicita la dimensione ecclesiale dell’adesione alla fede, della sequela implicata nell’incontro con Cristo, secondo la forma provvidenziale in cui questo avviene (16, 22a).
I doni carismatici appaiono, dunque, in Iuvenescit Ecclesia intrinsecamente finalizzati alla missione della Chiesa. Sono grazie indispensabili, irrinunciabili nell’opera di evangelizzazione, affinché sia possibile alle persone incontrare Cristo e seguirlo nel presente, in un’appartenenza ecclesiale viva.
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Una semana de León XIV en España: fe y método
Fernando de Haro
León XIV no ha propuesto una doctrina, sino un método: cultivar la inquietud del corazón, no huir de ella. Una semana en España —Madrid, Barcelona, Canarias— en la que ni siquiera quienes no comparten su fe han sentido la necesidad de estar de acuerdo o en desacuerdo. Les ha bastado ver cómo vive.conelpapa.es, G. SIMON
«No quería ser Papa, ni cuando era joven ni ahora que soy viejo, pero cuando el Señor llama hay que decir sí». León XIV se sinceró en Barcelona ante las preguntas de Renzo, un niño de seis años. Exageremos un poco, simplifiquemos mucho: el Papa Prevost, un año después, ha iniciado su pontificado en su viaje a España. No se «aprende a ser Papa» de la noche a la mañana.
León XIV, en Madrid, Barcelona y Canarias, se ha dejado aclamar por multitudes, ha sido el protagonista de muchas horas de fiesta, ha rezado y ha escuchado las historias de muchas personas heridas. Ha bendecido decenas de niños, ha improvisado, ha reído, ha llorado, ha dialogado con no creyentes, ha hecho, como obispo, sugerencias al Parlamento. Ha disfrutado. Y lo más importante, ha propuesto un método para «ser hombres y mujeres de carne y hueso» en un mundo «ante el cual puede prevalecer la sensación de no tener ya mapas».
España, durante la semana de la visita de León XIV, ha vivido un destello de alegría. Los gestos y las palabras del hombre tímido han tenido una belleza desarmante; han hecho ver que la paz desarmada y desarmante que predica es un hecho, no una utopía.
Muchos de los que han querido escucharlo y hablar con él no son católicos, no son creyentes, no están de acuerdo con todo o con mucho de lo que propone. El ejemplo más luminoso ha sido el del actor Antonio Banderas. Pocos han sentido la necesidad de precisar en qué llevaba razón o no llevaba razón León XIV. Al final, lo que ha contado es cómo se puede vivir, y era evidente que él vive bien.
Se certifica así que España es una sociedad postsecular en la que la búsqueda de sentido está a flor de piel. De eso ha hablado León XIV a los obispos: «muchos hombres y mujeres de nuestro tiempo no rechazan simplemente a Dios, muchas veces llevan en el corazón una sed profunda de sentido (…) incluso cuando no saben darle un nombre. La Iglesia está llamada a reconocer estos anhelos, a escucharlos con respeto y a ofrecer (…) el tesoro que les ha sido confiado». Lejos, pues, de lo que alguno ha llamado «la ilusión de la unanimidad», ha estado claro que la Iglesia no tiene la pretensión de imponer su modo de ver el mundo desde una posición hegemónica. León XIV ha encarnado lo que ha propuesto: ha estado «al servicio de la sed del corazón humano. No de forma impositiva, sino con el testimonio evangélico».
En el Congreso de los Diputados, en los muelles de Canarias donde llegan los migrantes, en muchas de sus intervenciones ha repetido que es necesario «respetar la dignidad humana». Pero eso no habría sido suficiente si no hubiera señalado un método para que esa dignidad sea reconocida donde más a menudo se oscurece: en el propio yo. Y aquí es donde León XIV ha relanzado —como viene haciendo desde hace un año— a san Agustín: «Nuestro deseo de verdad y de felicidad necesita un horizonte más grande», les ha dicho a los jóvenes en Barcelona. «Y esta inquietud es un don que Dios mismo nos ha dado: estamos hechos a medida del infinito y por eso, todo horizonte finito, todo paso, mientras nos satisface al mismo tiempo nos invita a seguir buscando». La indicación ha sido muy precisa: primero «es necesario cultivar esa sana inquietud». Segundo: «es en este mundo donde debemos cultivar la inquietud, no en otro». Ninguna fuga, por tanto, de las circunstancias, nada de abandonarse al lamento por la oscuridad del tiempo presente. El «lugar en el que Dios se hace presente y donde debemos encontrar sus huellas es siempre en la realidad donde nos encontramos». Antes les había dicho a los jóvenes en Madrid: «tened la certeza de que Dios conoce bien tu voz, vuestra voz: Él os escucha y os responderá. No tengáis miedo de expresar lo que sentís en el corazón».
Para convertir en camino esa inquietud, León XIV no propone una moral ni una doctrina, sino la «experiencia de la fe». «La Iglesia comparte —ha señalado— con humildad, pero también con firmeza aquello que ha descubierto en la experiencia de la fe: que Jesucristo responde a las grandes preguntas sobre la vida humana y su plenitud, ya en este mundo y hasta su culmen en la eternidad». Esa experiencia —ha asegurado ante la Sagrada Familia— «sigue siendo hoy una obra en construcción, que nos recuerda cómo la vida cristiana es siempre un camino, porque se trata de un proyecto que Dios lleva a cabo. No habitamos, pues, una obra inacabada, sino un templo aún en construcción. Su imperfección no es un defecto, porque da testimonio de un deseo; no significa una carencia, sino que expresa una promesa».
Esta dinámica impide «encerrarnos cada uno en el grupo o en el entorno en el que ya nos sentimos seguros, entre personas que siempre cantan la misma melodía». Para «llegar al corazón de la ciudad hay que cultivar la conciencia de que la verdad es sinfónica y siempre nos supera, cultivar el deseo de encontrar al Resucitado, que siempre va por delante de nosotros, nos precede y tal vez ya esté presente donde aún no lo hemos buscado. Por eso, buscarlo y seguirlo es la condición para indicarlo: de lo contrario, no hay evangelización». León XIV en España: humanidad, fe y método.
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Une semaine avec Léon XIV en Espagne : foi et méthode
Fernando de Haro
Léon XIV n’a pas proposé une doctrine, mais une méthode : cultiver l’inquiétude du cœur, ne pas la fuir. Une semaine en Espagne — Madrid, Barcelone, les îles Canaries — au cours de laquelle même ceux qui ne partagent pas sa foi n’ont pas ressenti le besoin d’être d’accord ou en désaccord. Il leur a suffi de voir comment il vit.conelpapa.es, G. SIMON
« Je ne voulais pas être pape, ni quand j’étais jeune, ni maintenant que je suis vieux, mais quand le Seigneur appelle, il faut dire oui ». Léon XIV s’est confié à Barcelone face aux questions de Renzo, un enfant de six ans. Exagérons un peu, simplifions beaucoup : le pape Prevost, un an plus tard, a entamé son pontificat lors de son voyage en Espagne. On n’« apprend pas à être pape » du jour au lendemain.
À Madrid, à Barcelone et aux Canaries, Léon XIV s’est laissé acclamer par les foules, a été au cœur de nombreuses heures de fête, a prié et a écouté les histoires de tant de personnes blessées. Il a béni des dizaines d’enfants, a improvisé, a ri, a pleuré, a dialogué avec les non-croyants, a donné, en tant qu’évêque, des conseils au Parlement. Il s’est amusé. Et, plus important encore, il a proposé une méthode pour « être des hommes et des femmes en chair et en os » dans un monde « face auquel peut prévaloir le sentiment de ne plus avoir de repères ».
L’Espagne, pendant la semaine de la visite de Léon XIV, a connu un éclair de joie. Les gestes et les paroles de cet homme timide étaient d’une beauté désarmante ; ils ont montré que « la paix désarmée et désarmante » qu’il prêche est une réalité, et non une utopie.
Beaucoup de ceux qui ont voulu l’écouter et lui parler ne sont pas catholiques, ne sont pas croyants, ne sont pas d’accord avec tout ou avec une grande partie de ce qu’il propose. L’exemple le plus éclatant a été celui de l’acteur Antonio Banderas. Rares sont ceux qui ont ressenti le besoin de préciser en quoi Léon XIV avait raison ou tort. En fin de compte, ce qu’il a raconté, c’est comment on peut vivre, et il était évident qu’il vit bien.
Cela confirme ainsi que l’Espagne est une société post-séculière où la quête de sens est à fleur de peau. C’est ce dont a parlé Léon XIV aux évêques : « Beaucoup d’hommes et de femmes de notre temps ne rejettent pas simplement Dieu, ils portent souvent dans leur cœur une soif profonde de sens (…) même lorsqu’ils ne savent pas lui donner un nom. L’Église est appelée à reconnaître ces désirs, à les écouter avec respect et à offrir (…) le trésor qui lui a été confié ». Loin, donc, de ce que certains ont qualifié d’« illusion de l’unanimité », il est apparu clairement que l’Église n’a pas la prétention d’imposer sa propre vision du monde depuis une position hégémonique. Léon XIV a incarné ce qu’il a proposé : il s’est mis « au service de la soif du cœur humain. Non pas de manière imposante, mais par le témoignage évangélique ».
Au Congrès des députés, sur les quais des Canaries où arrivent les migrants, il a répété à maintes reprises dans ses interventions qu’il fallait « respecter la dignité humaine ». Mais cela n’aurait pas suffi s’il n’avait pas indiqué une méthode pour que cette dignité soit reconnue précisément là où elle est le plus souvent occultée : en soi-même. Et c’est là que Léon XIV a repris – comme il le fait depuis maintenant un an – saint Augustin : « Notre désir de vérité et de bonheur a besoin d’un horizon plus vaste », a-t-il déclaré aux jeunes à Barcelone. « Et cette inquiétude est un don que Dieu lui-même nous a fait : nous sommes faits sur mesure pour l’infini et c’est pourquoi chaque horizon fini, chaque pas, tout en nous satisfaisant, nous invite en même temps à continuer à chercher ». L’indication a été très précise : premièrement, « il faut cultiver cette saine inquiétude ». Deuxièmement : « C’est dans ce monde-ci que nous devons cultiver l’inquiétude, pas dans un autre ». Pas de fuite, donc, face aux circonstances, pas d’abandon à la complainte face à l’obscurité du temps présent. « Le lieu où Dieu se rend présent et où nous devons trouver ses traces, c’est toujours la réalité dans laquelle nous nous trouvons ». Auparavant, il avait déclaré aux jeunes à Madrid : « Ayez la certitude que Dieu connaît bien votre voix, vos voix : Il vous écoute et vous répondra. N’ayez pas peur d’exprimer ce que vous ressentez dans votre cœur ».
Pour transformer cette inquiétude en chemin, Léon XIV ne propose ni une morale ni une doctrine, mais « l’expérience de la foi ». « L’Église partage — a-t-il souligné — avec humilité, mais aussi avec fermeté, ce qu’elle a découvert dans l’expérience de la foi : que Jésus-Christ répond aux grandes questions sur la vie humaine et sur sa plénitude, déjà dans ce monde et jusqu’à son aboutissement dans l’éternité ». Cette expérience — a-t-il assuré devant la Sainte Famille — « reste aujourd’hui une œuvre en construction, qui nous rappelle que la vie chrétienne est toujours un chemin, car il s’agit d’un projet que Dieu mène à bien. Nous n’habitons donc pas une œuvre inachevée, mais un temple encore en construction. Son imperfection n’est pas un défaut, car elle témoigne d’un désir ; elle ne signifie pas un manque, mais exprime une promesse ».
Cette dynamique nous empêche « de nous enfermer chacun dans le groupe ou le milieu où nous nous sentons déjà en sécurité, parmi des personnes qui chantent toujours la même mélodie ». Pour « atteindre le cœur de la ville, il faut cultiver la conscience que la vérité est symphonique et nous dépasse toujours, cultiver le désir de rencontrer le Ressuscité, qui nous précède toujours, nous précède et est peut-être déjà présent là où nous ne l’avons pas encore cherché. C’est pourquoi le chercher et le suivre est la condition pour le désigner : sinon, il n’y a pas d’évangélisation ». Léon XIV en Espagne : humanité, foi et méthode.
LES CHARISMES DANS L’ÉGLISE | Non pas un pouvoir alternatif, mais un don pour communiquer le Christ
Alfonso Carrasco Rouco
Les charismes sont des dons indispensables à la mission de l’Église : ils rendent crédible l’annonce de l’Évangile et favorisent la rencontre avec le Christ
Le document Iuvenescit Ecclesia se propose de réfléchir à l’épanouissement des « mouvements » et des « regroupements charismatiques » à l’époque postconciliaire, qui aurait mis en évidence l’importance de ces dons de l’Esprit pour l’accomplissement de la mission de l’Église.
Son affirmation initiale porte sur la nécessité de reconnaître et d’apprécier les nombreux dons présents au sein du Peuple de Dieu, en vue de la tâche indispensable de la nouvelle évangélisation (IE 1).
Le document situe en effet les dons charismatiques dans cette perspective : ils ont toujours enrichi l’exercice de la mission du Peuple de Dieu (IE 11) et contribué à ce qu’elle puisse être vécue pleinement (IE 15) ; ils revêtent une importance incontournable pour la vie et la mission de l’Église (IE 1b, 10) ; ils sont destinés à son édification (IE 5, 18).
En ce qui concerne l’enseignement paulinien, il rappelle avant tout que les dons charismatiques ne sont pas donnés au service de ceux qui les reçoivent, mais au service des autres : « l’Esprit se manifeste en chacun pour le bien commun ». Bien sûr, le charisme est utile à la personne qui le reçoit, mais uniquement dans la mesure où il constitue une occasion pour le fidèle de progresser dans la charité. En effet, son exercice pourrait même coexister avec l’absence d’une véritable relation avec le Sauveur (IE 5). La Lettre considère donc, dès le début, les dons charismatiques comme intrinsèquement destinés au service des autres, orientés vers la mission de l’Église.
Cette affirmation est développée systématiquement par Lumen Gentium à partir de l’enseignement de LG 4 : l’Esprit édifie et guide l’Église par divers « dons hiérarchiques et charismatiques » (LG 1, 8-15). Les uns et les autres ont la même origine et le même but ; ce sont des dons de Dieu, du Saint-Esprit, du Christ, destinés de différentes manières à l’édification, à « enseigner, diriger et embellir par leurs fruits » l’Église (LG 4). Les uns et les autres sont présentés dans le contexte de l’œuvre de l’Esprit, sans être identifiés, en raison de leur caractère plus ministériel, à des « grâces fondamentales » telles que « la grâce sanctifiante » ou les dons de la foi, de l’espérance et de la charité, qui sont indispensables à tout chrétien (LG 4).
Ces affirmations conciliaires constituent le cadre de la réflexion théologique du document. Elles excluent que les dons puissent être interprétés en opposition aux dons hiérarchiques et présentent les uns et les autres, chacun à sa manière, au service de l’œuvre de la grâce.
Les charismes présupposent donc les sacrements de l’initiation chrétienne, qui « sont constitutifs de la vie chrétienne et sur lesquels se fondent les dons hiérarchiques et charismatiques » (LG 13) ; et ils s’inscrivent dans l’horizon constitutionnel propre au fidèle chrétien, commun à tout ministère et à tout état de vie.
Le lien avec le statut du fidèle chrétien est explicité par le document, qui renvoie en particulier à LG 12, où les charismes sont présentés comme l’expression de la participation du fidèle chrétien au munus prophétique du Christ (LG 1a, 2, 9, 22), qui est le fruit du baptême.
En effet, IE affirme que « la dimension charismatique ne peut jamais faire défaut à la vie et à la mission de l’Église » (IE 13b), qu’elle est « d’une importance incontournable » (IE 9b). Elle n’est pas « facultative », même si elle n’est pas toujours garantie dans ses formes historiques, contrairement aux dons hiérarchiques, avec leur fondement sacramentel spécifique (IE 14). La Charte, dans la continuité du magistère papal postconciliaire, affirmera explicitement la « coessentialité » des deux types de dons, hiérarchiques et charismatiques (IE 10, 11, 13).
Ces dons, comme l’enseigne le Concile (AA3) et comme le rappelle Iuvenescit Ecclesia, impliquent pour le fidèle le droit et le devoir de les exercer, dans un but décrit comme « le bien des hommes et l’édification de l’Église » (9b). Dans le même temps, on insiste sur le fait que les fidèles bénéficiaires de ces dons doivent reconnaître le discernement qui incombe au ministère hiérarchique, afin de pouvoir les vivre dans la communion ecclésiale (7, 9b, 17, 18, 19).
Les dons charismatiques engendrent donc une responsabilité propre au fidèle chrétien envers la mission de l’Église, qui ne découle pas d’une transmission de tâches et de services par le ministère hiérarchique ou la communauté ecclésiale, mais du don de l’Esprit.
On n’introduit pas ainsi un dualisme entre « charisme » et « hiérarchie », comme s’il existait une origine charismatique de la vie chrétienne alternative à celle découlant des sources sacramentelles de l’Église. On montre plutôt la nécessité de comprendre comment opèrent, pour l’édification de l’Église, les dons charismatiques, qui proviennent de l’Esprit au même titre que les dons hiérarchiques. Les uns et les autres s’intègrent dans l’unité et l’harmonie intrinsèques de l’« ontologie de la grâce », fondée sur l’unité des missions du Fils et de l’Esprit dans une unique économie salvifique (11, 12).
En d’autres termes, affirmer que le charisme est une participation du fidèle chrétien aux munera Christi ne doit pas conduire à oublier sa dimension instrumentale, sa relation spécifique avec la mission de l’Église. Le considérer comme la source d’une vie ecclésiale alternative rendrait plus difficile son intégration dans l’Église particulière, ainsi que l’exercice adéquat du ministère hiérarchique à son égard.
Bien qu’il ne s’étende pas en explications lorsqu’il affirme la coessentialité des dons charismatiques par rapport à la constitution divine de l’Église, en précisant leur contribution propre, le document les situe clairement dans le cadre de la mission de l’Église, au service de « rendre présent le mystère du Christ et son œuvre salvatrice dans le monde » (10). Et dès le début, il décrit brièvement leur contribution comme « la tâche de communiquer efficacement l’Évangile » (1b).
Les charismes, avec les dons hiérarchiques, contribuent à rendre présent dans le monde le mystère et l’œuvre du Christ, avec une efficacité propre en matière de communication, qui ne peut toutefois s’expliquer de manière sacramentelle. Cette efficacité est une grâce, une « réponse providentielle, suscitée par le Saint-Esprit, à la nécessité de communiquer l’Évangile de manière convaincante ».
Ces affirmations du document offrent une indication importante sur le service spécifique des dons charismatiques, qui correspond également à leur compréhension fondamentale en tant que forme de participation au munus prophétique du Christ : ils constituent une grâce spécifique, accordée par Dieu, pour permettre que l’Évangile soit communiqué de manière convaincante.
Ainsi, l’IE enseigne elle aussi que les charismes « incitent les fidèles à répondre librement et de manière appropriée, en même temps, au don du salut » (15).
En effet, il est de doctrine commune que les charismes servent à communiquer l’Évangile, à rendre le Christ présent d’une manière compatible avec le tempérament et la situation des personnes, dans le contexte et les circonstances historiques, en tenant compte des « signes des temps ». En ce sens, ils manifestent un Dieu qui va à la rencontre des hommes dans leur situation concrète.
Mais le document ne limite pas l’apport du charisme à cette adaptabilité aux temps ; il le caractérise plutôt comme ce qui rend possible une communication convaincante, qui pousse les fidèles à répondre librement et de manière adéquate à l’œuvre du salut. C’est à cette réponse libre et adéquate que s’ordonne l’efficacité spécifique du charisme.
En effet, la personne ne pourrait répondre de manière adéquate au don divin du salut si celui-ci ne lui était pas présenté comme tel devant sa propre conscience, si, dans la rencontre avec le témoin, on ne dépassait pas la limite de la seule subjectivité humaine. Puisque la capacité de manifester, de manière appropriée, la présence divine dans son altérité propre ne découle ni de l’intelligence ni de la volonté, ni de la richesse de l’expérience personnelle, et qu’elle n’est pas non plus due au mérite du chrétien, elle ne peut être qu’un don gratuit de l’Esprit.
Le charisme sert à mettre en évidence, de manière éloquente, devant la conscience de la personne, la réalité de la présence de l’Esprit ; il ne génère ni ne remplace l’œuvre salvifique du Christ dans l’histoire, mais il l’annonce et la révèle dans l’horizon d’une expérience humaine concrète avec une efficacité communicative.
Les dons charismatiques sont donc conformes à leur nature spécifique et à la dynamique propre à toute la vie de la grâce : seul Dieu peut se manifester et agir en tant que Dieu dans la finitude de l’humain et de l’histoire.
Le charisme rend ainsi possible une réponse libre et adéquate, une reconnaissance, une « obéissance de la foi » et une suite ecclésiale face à une présence qui ne peut se réduire à l’expression de la seule subjectivité humaine et devant laquelle la personne met en jeu sa propre liberté, dans un mouvement intérieur animé par la grâce de Dieu. En effet, seul Dieu agira au plus profond du cœur pour que la personne réponde, mue par l’Esprit librement accueilli et docilement suivi.
Cette efficacité des charismes peut se manifester de diverses manières dans la vie de l’Église. Le document s’attarde à mentionner leur fruit dans la réponse du ministre ordonné à sa propre vocation (22b) et souligne la racine charismatique de la vie consacrée, avec son patrimoine spirituel spécifique (22c). Il s’attarde également à considérer la capacité de rassemblement de certains charismes, dans laquelle s’exprime la dimension ecclésiale de l’adhésion à la foi, de la suite du Christ impliquée dans la rencontre avec Lui, selon la forme providentielle sous laquelle celle-ci se produit (16, 22a).
Les dons charismatiques apparaissent donc, dans Iuvenescit Ecclesia, comme intrinsèquement orientés vers la mission de l’Église. Ce sont des grâces indispensables, incontournables dans l’œuvre d’évangélisation, afin qu’il soit possible aux personnes de rencontrer le Christ et de le suivre dans le présent, au sein d’une appartenance ecclésiale vivante.
Redefine Success
It All Begins Here
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The key to making things happen isn’t waiting for the perfect moment; it’s starting with what you have, where you are. Big goals can feel overwhelming when viewed all at once, but momentum builds through small, consistent action. Whether you’re working toward a personal milestone or a professional dream, progress comes from showing up — not perfectly, but persistently. Action creates clarity, and over time, those steps forward add up to something real.
You don’t need to be fearless to reach your goals, you just need to be willing. Willing to try, willing to learn, and willing to believe that you’re capable of more than you know. The road may not always be smooth, but growth rarely is. What matters most is that you keep going, keep learning, and keep believing in the version of yourself you’re becoming.
Small Steps Create Big Shifts
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Turn Intention Into Action
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Make Room for Growth
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