The Need to Be Recognized
“In destruction we are seeking something; this is the point of interest.The mistake is not naming evil — it is refusing to ask what the human being is reaching for when he destroys.”
Fernando De Haro - Democracies don’t die from missing rules. They die when no one asks what we’re seeking.
Nuremberg is a failed film. James Vanderbilt, who directed it and wrote the screenplay, sets out to recount one of the most decisive events of the twentieth century, and he does not rise to the occasion.
Nazi Germany has just been defeated. The Allies, victors of the Second World War, agree to convene a tribunal to try twenty-two captured Nazi leaders. International criminal law does not yet exist in any real form; the Universal Declaration of Human Rights has not yet been adopted. At the center of the story is a historical figure: Douglas Kelley, the psychiatrist assigned to certify the mental capacity of the defendants.
The film reaches its most intense moment when, during the trial, the first images of the extermination camps appear — images that had until then remained largely unseen. The Holocaust, which destroyed six million Jews, breaks into the courtroom in its full, brutal weight: corpses piled like trash, emaciated bodies reduced to objects. The viewer recognizes at once that this stripping away of the other — the move that makes extermination possible — is not a thing of the past.
But precisely because the images carry such force, the questions Kelley puts to the prisoners feel thin. The psychiatrist, who spent eight months with the Nazi defendants, wanted to know what “disease” produced the evil; he wanted to know why Germany in the 1930s had consented to Nazism, and joined it. He will discover that no such disease exists. Even that discovery, though, lands without the depth or drama it should carry.
Nuremberg is one of many works that, in these times, return to Germany in the 1930s. The journalist and essayist Robert D. Kaplan, in his recent book The Fragile Century: Chaos and Power in a World in Permanent Crisis, draws a parallel between what happened then and what is happening now. Kaplan does not see a new Hitler among us, but he warns that a weak democracy is no barrier to tyranny. The German historian Volker Ullrich has just published Fateful Hours: The Collapse of the Weimar Republic, a long and patient book that tries to name the causes of the collapse.
Many democracies are now living through their decisive hours. We talk about how democracies die. We are surprised to find that many young people do not consider democracy necessary. And the solution we tend to propose for the crisis is often made of the same material that produced it.
We have long thought of democracy as a way of setting limits on power and on the conflicts that arise in any society. The limit holds when laws and institutions guarantee a minimum ethical standard. We have imagined our constitutional systems, above all, as mandatory channels that keep disputes from boiling over. The force that drives us to band together or to attack each other is something we rarely take seriously. And we approach most problems the same way: faced with interpersonal or social conflict, with troubling behavior, with emotional upheaval, we assume the solution is to articulate clear principles and build a channel that contains an energy which would otherwise spill in the wrong direction.
But those principles have long since stopped being self-evident, and the channels are no longer there. The problems of democracy, like every other problem, cannot be addressed without starting from what the philosopher Silvano Petrosino, in a recent interview with paginasdigital.com, calls “the integral experience.”
“We have a naive conception of humanity (…). Proof of this naivety is failing to recognize that we are capable of evil, or believing that it would be enough for everyone to be good to change the world.” There is no disease that causes evil, as the psychiatrist in Nuremberg first imagined. We are capable of embracing and of destroying. But the mistake, Petrosino adds, lies in the fact that “the issue of destruction is quickly dismissed by saying that we are evil. Instead, in destruction we are seeking something; this is the point of interest.”
What is it that produces the destruction that ends democracies, or the emotional turmoil that ends with a man killing the woman he could not possess? That is the question we do not ask: the question of the subject. We treat problems as if no one stood behind them, as if everything could be solved by setting limits on behavior without ever addressing the person who acts. That is why we fail. The method itself dooms us.
Things change when we grasp that destruction begins — as Petrosino says — in the need to be recognized, in the need to exercise power when we sense we have none, in the need to manufacture idols that will quiet the restlessness which makes us who we are. We build idols that generate destruction in order to win an impossible peace. We are, by definition, restlessness. It is useless to answer a desire for the infinite by trusting that limits will be respected, because that will not always happen.
This is how democracies die; this is how a life dies. To recognize that at the root of everything there is an experience that is integral — a desire for the infinite that can destroy or build — is what gives life to democracies, and what gives life to life.
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Quel bisogno di essere riconosciuti
Fernando De Haro
In questo periodo non mancano dei paragoni tra la Germania degli anni Trenta e il presente, ma si rischia di cadere in un errore
Norimberga è un film fallimentare. James Vanderbilt, regista e sceneggiatore, vuole raccontare uno degli eventi più decisivi del XX secolo, ma non appare all’altezza.
La Germania nazista è appena stata sconfitta. Gli Alleati, vincitori della Seconda guerra mondiale, si accordano per creare un tribunale che processi 22 gerarchi nazisti prigionieri. Non esiste un diritto penale internazionale vero e proprio, la Dichiarazione universale dei diritti umani non è ancora stata adottata. La figura centrale della vicenda, una figura storica, è lo psichiatra Douglas Kelley, incaricato di certificare la facoltà mentali degli imputati.
Il film raggiunge il suo momento di massima intensità quando, durante il processo, vengono mostrate le prime immagini dei campi di sterminio, fino ad allora in gran parte sconosciuti. La Shoah, che ha sterminato sei milioni di ebrei, acquista tutta la sua bestiale concretezza nei cadaveri ammassati come immondizia e nei corpi emaciati di coloro che sono stati ridotti a semplici oggetti. Lo spettatore riconosce immediatamente che questa cosificazione dell’altro che produce lo sterminio non è qualcosa del passato.
Ma proprio a causa della forza di queste immagini, le domande poste dall’attore che interpreta Douglas Kelley mancano di profondità. Lo psichiatra, che ha trascorso otto mesi con i prigionieri nazisti, voleva sapere quale fosse la “malattia” che causava il male, voleva sapere perché la Germania degli anni 30 avesse acconsentito e partecipato all’ascesa del nazismo. Scoprirà che questa malattia non esiste. Ma anche questa scoperta manca di profondità e drammaticità.
Norimberga è una delle tante opere che, in questi tempi, tornano alla Germania degli anni 30. Il giornalista e saggista Robert D. Kaplan, nel suo recente libro Il secolo fragile. Caos e potere nel mondo in crisi permanente, traccia un parallelo tra quanto accaduto in Germania allora e il presente. Kaplan non vede un nuovo Hitler tra noi, ma avverte che la democrazia, se debole, non impedisce la tirannia. Lo storico tedesco Volker Ullrich ha recentemente pubblicato Fateful Hours: The Collapse of Weimar Republic, un’opera lunga e dettagliata che cerca di individuare le cause di quanto accaduto.
Molte democrazie stanno attraversando ore decisive. Parliamo di come muoiono le democrazie; ci stupiamo che molti giovani non considerino la democrazia necessaria. E spesso la risposta che cerchiamo di offrire per risolvere la crisi è fatta dello stesso materiale che l’ha causata.
Abbiamo spesso pensato che la democrazia fosse solo un modo per porre dei limiti al potere e ai conflitti che sorgono in qualsiasi società. Il limite è solido quando la legge e le istituzioni garantiscono uno standard etico minimo. Abbiamo concepito i nostri ordinamenti costituzionali, fondamentalmente, come canali obbligatori che impediscono alle controversie di degenerare. La forza che ci spinge a unirci o a confrontarci è raramente qualcosa che ignoriamo. Spesso affrontiamo i problemi in questo modo: se ci troviamo ad affrontare conflitti interpersonali o sociali, problemi comportamentali o disordini affettivi pensiamo che la soluzione stia nell’enunciare principi chiari e nel creare un canale per contenere un’energia che altrimenti potrebbe riversarsi nella direzione sbagliata.
Tuttavia, questi principi hanno da tempo smesso di essere evidenti e i canali non esistono più. I problemi della democrazia, come tutti gli altri problemi, non possono essere risolti senza partire da ciò che il filosofo Silvano Petrosino, nella sua recente intervista a www.paginasdigital.com, definisce “l’esperienza integrale”.
“Abbiamo una concezione ingenua dell’uomo (…). Una prova di questa ingenuità è non riconoscere che siamo capaci di male, oppure credere che basterebbe essere tutti buoni per cambiare il mondo”. Non esiste una malattia che causi il male, come inizialmente pensava lo psichiatra di Norimberga. Siamo capaci sia di accogliere che di distruggere. Ma l’errore sta nel fatto che “il tema della distruzione viene presto risolto dicendo che siamo cattivi. Invece, nella distruzione noi cerchiamo qualcosa, questo è il punto di interesse”, aggiunge Petrosino.
Che cosa provoca la distruzione che pone fine alle democrazie o il disordine emotivo che porta all’uccisione della donna o dell’uomo che non possiamo possedere? Questa è la domanda che non ci poniamo, la domanda sul soggetto. Pensiamo ai problemi come se non ci fosse nessuno dietro, come se tutto potesse essere risolto imponendo dei limiti ai comportamenti, senza affrontare il problema della persona che li attua. Ecco perché falliamo. Siamo condannati al fallimento quando usiamo questo metodo.
Le cose cambiano quando comprendiamo che la distruzione ha origine – come dice Petrosino – nel bisogno di essere riconosciuti, nel bisogno di esercitare un potere quando sentiamo di non averlo, nella necessità di creare idoli per mettere a tacere l’inquietudine che ci rende ciò che siamo. Costruiamo idoli che generano distruzione per raggiungere una quiete impossibile. Siamo, per definizione, inquietudine. È inutile rispondere al desiderio di infinito credendo che i limiti vengano rispettati, perché questo non può avvenire sempre.
È così che muoiono le democrazie, è così che muore la vita. Riconoscere che alla radice di ogni cosa c’è un’esperienza integrale, un desiderio di infinito che può distruggere o costruire, dà vita alle democrazie, dà vita alla vita.
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Esa necesidad de ser reconocidos
Fernando De Haro
En estos momentos no faltan las comparaciones entre la Alemania de los años treinta y el presente, pero se corre el riesgo de caer en un error
Nuremberg es una película fallida. James Vanderbilt, director y guionista, quiere narrar uno de los acontecimientos más decisivos del siglo XX, pero no parece estar a la altura.
La Alemania nazi acaba de ser derrotada. Los Aliados, vencedores de la Segunda Guerra Mundial, acuerdan crear un tribunal para juzgar a 22 jerarcas nazis prisioneros. No existe un verdadero derecho penal internacional, la Declaración Universal de los Derechos Humanos aún no ha sido adoptada. La figura central de la historia, una figura histórica, es el psiquiatra Douglas Kelley, encargado de certificar la capacidad mental de los acusados.
La película alcanza su momento de máxima intensidad cuando, durante el juicio, se muestran las primeras imágenes de los campos de exterminio, hasta entonces en gran parte desconocidos. El Holocausto, que exterminó a seis millones de judíos, adquiere toda su bestial concreción en los cadáveres amontonados como basura y en los cuerpos demacrados de quienes han sido reducidos a meros objetos. El espectador reconoce inmediatamente que esta cosificación del otro que produce el exterminio no es algo del pasado.
Pero precisamente debido a la fuerza de estas imágenes, las preguntas planteadas por el actor que interpreta a Douglas Kelley carecen de profundidad. El psiquiatra, que pasó ocho meses con los prisioneros nazis, quería saber cuál era la «enfermedad» que causaba el mal, quería saber por qué la Alemania de los años 30 había consentido y participado en el ascenso del nazismo. Descubrirá que esa enfermedad no existe. Pero también este descubrimiento carece de profundidad y dramatismo.
Nuremberg es una de las muchas obras que, en estos tiempos, vuelven a la Alemania de los años 30. El periodista y ensayista Robert D. Kaplan, en su reciente libro El siglo frágil. Caos y poder en un mundo en crisis permanente, traza un paralelismo entre lo que ocurrió en Alemania entonces y el presente. Kaplan no ve a un nuevo Hitler entre nosotros, pero advierte que la democracia, si es débil, no impide la tiranía. El historiador alemán Volker Ullrich ha publicado recientemente Fateful Hours: The Collapse of Weimar Republic, una obra extensa y detallada que trata de identificar las causas de lo ocurrido.
Muchas democracias están atravesando horas decisivas. Hablamos de cómo mueren las democracias; nos sorprende que muchos jóvenes no consideren la democracia necesaria. Y a menudo la respuesta que intentamos ofrecer para resolver la crisis está hecha del mismo material que la causó.
A menudo hemos pensado que la democracia era solo una forma de poner límites al poder y a los conflictos que surgen en cualquier sociedad. El límite es sólido cuando la ley y las instituciones garantizan un mínimo ético. Hemos concebido nuestros ordenamientos constitucionales, fundamentalmente, como canales obligatorios que impiden que las controversias se agraven. La fuerza que nos impulsa a unirnos o a enfrentarnos rara vez es algo que ignoramos. A menudo abordamos los problemas de esta manera: si nos enfrentamos a conflictos interpersonales o sociales, problemas de comportamiento o trastornos afectivos, pensamos que la solución está en enunciar principios claros y en crear un canal para contener una energía que, de otro modo, podría derramarse en la dirección equivocada.
Sin embargo, estos principios hace tiempo que dejaron de ser evidentes y los canales ya no existen. Los problemas de la democracia, como todos los demás problemas, no pueden resolverse sin partir de lo que el filósofo Silvano Petrosino, en su reciente entrevista en www.paginasdigital.com, define como «la experiencia integral».
«Tenemos una concepción ingenua del hombre (…). Una prueba de esta ingenuidad es no reconocer que somos capaces de hacer el mal, o creer que bastaría con que todos fuéramos buenos para cambiar el mundo». No existe una enfermedad que cause el mal, como pensaba inicialmente el psiquiatra de Nuremberg. Somos capaces tanto de acoger como de destruir. Pero el error radica en que «el tema de la destrucción se resuelve rápidamente diciendo que somos malos. En cambio, en la destrucción buscamos algo, ese es el punto de interés», añade Petrosino.
¿Qué provoca la destrucción que pone fin a las democracias o el desorden emocional que lleva al asesinato de la mujer o del hombre que no podemos poseer? Esta es la pregunta que no nos hacemos, la pregunta sobre el sujeto. Pensamos en los problemas como si no hubiera nadie detrás, como si todo pudiera resolverse imponiendo límites a los comportamientos, sin abordar el problema de la persona que los lleva a cabo. Por eso fracasamos. Estamos condenados al fracaso cuando utilizamos este método.
Las cosas cambian cuando comprendemos que la destrucción tiene su origen —como dice Petrosino— en la necesidad de ser reconocidos, en la necesidad de ejercer un poder cuando sentimos que no lo tenemos, en la necesidad de crear ídolos para acallar la inquietud que nos hace ser lo que somos. Construimos ídolos que generan destrucción para alcanzar una quietud imposible. Somos, por definición, inquietud. Es inútil responder al deseo de infinito creyendo que se respetarán los límites, porque esto no puede suceder siempre.
Así es como mueren las democracias, así es como muere la vida. Reconocer que en la raíz de todo hay una experiencia integral, un deseo de infinito que puede destruir o construir, da vida a las democracias, da vida a la vida.
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Ce besoin d’être reconnu
Fernando De Haro
En cette période, les comparaisons entre l’Allemagne des années 1930 et le présent ne manquent pas, mais on risque de tomber dans une erreur
Nuremberg est un film raté. James Vanderbilt, réalisateur et scénariste, veut raconter l’un des événements les plus décisifs du XXe siècle, mais il ne semble pas à la hauteur.
L'Allemagne nazie vient d'être vaincue. Les Alliés, vainqueurs de la Seconde Guerre mondiale, s’accordent pour créer un tribunal chargé de juger 22 dignitaires nazis emprisonnés. Il n’existe pas de véritable droit pénal international, la Déclaration universelle des droits de l’homme n’a pas encore été adoptée. Le personnage central de l’histoire, une figure historique, est le psychiatre Douglas Kelley, chargé de certifier la capacité mentale des accusés.
Le film atteint son paroxysme lorsque, pendant le procès, sont montrées les premières images des camps d’extermination, jusque-là largement méconnus. La Shoah, qui a exterminé six millions de Juifs, prend toute sa réalité bestiale dans les cadavres entassés comme des ordures et dans les corps émaciés de ceux qui ont été réduits à de simples objets. Le spectateur reconnaît immédiatement que cette réification de l’autre qui engendre l’extermination n’appartient pas au passé.
Mais c’est précisément en raison de la force de ces images que les questions posées par l’acteur incarnant Douglas Kelley manquent de profondeur. Le psychiatre, qui a passé huit mois avec les prisonniers nazis, voulait savoir quelle était la « maladie » qui causait le mal, il voulait savoir pourquoi l’Allemagne des années 30 avait consenti et participé à la montée du nazisme. Il découvrira que cette maladie n’existe pas. Mais cette découverte aussi manque de profondeur et de dramatisme.
Nuremberg est l’une des nombreuses œuvres qui, ces derniers temps, reviennent sur l’Allemagne des années 1930. Le journaliste et essayiste Robert D. Kaplan, dans son récent ouvrage Le siècle fragile. Chaos et pouvoir dans un monde en crise permanente, établit un parallèle entre ce qui s’est passé en Allemagne à l’époque et le présent. Kaplan ne voit pas de nouveau Hitler parmi nous, mais il met en garde contre le fait que la démocratie, si elle est faible, n’empêche pas la tyrannie. L’historien allemand Volker Ullrich a récemment publié Fateful Hours: The Collapse of Weimar Republic, un ouvrage long et détaillé qui tente d’identifier les causes de ce qui s’est passé.
De nombreuses démocraties traversent des heures décisives. Nous parlons de la façon dont les démocraties meurent ; nous nous étonnons que de nombreux jeunes ne considèrent pas la démocratie comme nécessaire. Et souvent, la réponse que nous essayons d’apporter pour résoudre la crise est faite de la même matière qui l’a provoquée.
Nous avons souvent pensé que la démocratie n’était qu’un moyen de fixer des limites au pouvoir et aux conflits qui surgissent dans toute société. La limite est solide lorsque la loi et les institutions garantissent un minimum éthique. Nous avons conçu nos ordres constitutionnels, fondamentalement, comme des canaux obligatoires qui empêchent les différends de dégénérer. La force qui nous pousse à nous unir ou à nous confronter est rarement quelque chose que nous ignorons. Nous abordons souvent les problèmes de cette manière : si nous sommes confrontés à des conflits interpersonnels ou sociaux, à des problèmes comportementaux ou à des troubles affectifs, nous pensons que la solution réside dans l’énoncé de principes clairs et dans la création d’un canal pour contenir une énergie qui, autrement, pourrait se déverser dans la mauvaise direction.
Cependant, ces principes ont depuis longtemps cessé d’être évidents et les canaux n’existent plus. Les problèmes de la démocratie, comme tous les autres problèmes, ne peuvent être résolus sans partir de ce que le philosophe Silvano Petrosino, dans sa récente interview à www.paginasdigital.com, définit comme « l’expérience intégrale ».
« Nous avons une conception naïve de l’homme (…). Une preuve de cette naïveté est de ne pas reconnaître que nous sommes capables de mal, ou de croire qu’il suffirait d’être tous bons pour changer le monde ». Il n’existe pas de maladie qui cause le mal, comme le pensait initialement le psychiatre de Nuremberg. Nous sommes capables à la fois d’accueillir et de détruire. Mais l’erreur réside dans le fait que « le thème de la destruction est rapidement résolu en disant que nous sommes mauvais. Au contraire, dans la destruction, nous cherchons quelque chose, c’est là le point d’intérêt », ajoute Petrosino.
Qu’est-ce qui provoque la destruction qui met fin aux démocraties ou le désordre émotionnel qui conduit à tuer la femme ou l’homme que nous ne pouvons pas posséder ? C’est la question que nous ne nous posons pas, la question du sujet. Nous considérons les problèmes comme s’il n’y avait personne derrière, comme si tout pouvait être résolu en imposant des limites aux comportements, sans aborder le problème de la personne qui les met en œuvre. C’est pourquoi nous échouons. Nous sommes condamnés à l’échec lorsque nous utilisons cette méthode.
Les choses changent lorsque nous comprenons que la destruction trouve son origine – comme le dit Petrosino – dans le besoin d’être reconnu, dans le besoin d’exercer un pouvoir lorsque nous sentons que nous ne l’avons pas, dans la nécessité de créer des idoles pour faire taire l’inquiétude qui fait de nous ce que nous sommes. Nous construisons des idoles qui engendrent la destruction pour atteindre une quiétude impossible. Nous sommes, par définition, de l’inquiétude. Il est inutile de répondre au désir d’infini en croyant que les limites seront respectées, car cela ne peut pas toujours être le cas.
C’est ainsi que meurent les démocraties, c’est ainsi que meurt la vie. Reconnaître qu’à la racine de toute chose se trouve une expérience intégrale, un désir d’infini qui peut détruire ou construire, donne vie aux démocraties, donne vie à la vie.
