Evil Hurts
A study in light and shadow framing an old arched doorway opened to the outdoors.
“Forgiveness is not a moral achievement that depends on our own strength. It is the consequence of having been reached by a greater forgiveness.”
Julián Carrón - Why we can't forgive by willpower alone, and how the mercy we've received makes forgiving again and again possible.
Evil hurts. It wounds us when we suffer it. We feel treated unjustly, in a way unworthy of our dignity, because evil tramples on our humanity. And it doesn't leave us indifferent. It stirs up resentment, anger, and rage toward whoever did this to us. The wound awakens in us a need for justice, and out of that need comes the urge to answer the evil we have suffered with revenge: we want the one who offended us to pay for what they did.
Sirach doesn't mince words: "Wrath and anger are hateful things, yet the sinner hugs them tight. The vengeful will suffer the LORD's vengeance, for he remembers their sins in detail." Instead of vengeance, Scripture calls us to forgive: "Forgive your neighbor's injustice." To forgive means refusing to give in to the thirst for revenge, and making room for mercy.
Only in this way can we receive God's forgiveness: "Forgive your neighbor's injustice; then when you pray, your own sins will be forgiven." If we don't take this step first, how can we be forgiven? "Could anyone nourish anger against another and expect healing from the LORD? … If one who is but flesh cherishes wrath, who will forgive his sins?"
But how can we take that first step and forgive those who have wronged us, when we are so wounded and consumed by anger and resentment? Is forgiveness even possible in that state?
This is the backdrop for the question Peter puts to Jesus, a question that shows just how hard it is to forgive: "Lord, if my brother sins against me, how often must I forgive? As many as seven times?" Jesus answered, "I say to you, not seven times but seventy-seven times." How can anyone come to forgive like that—always?
Jesus uses Peter's question to introduce the new reality He brings into the world, which He calls the Kingdom of God. The kingdom of heaven is like a king who decides to settle accounts with his servants and finds that one of them owes him a sum he could never repay: ten thousand talents. When the servant begs him, the king is moved with compassion and forgives the entire debt.
This is the new reality, the Kingdom, that Jesus proclaims to us: a kingdom where God's merciful love comes before any repayment of debt, however just that repayment might be. As St. John says, "We love because he first loved us" (1 Jn 4:19). Without a love that can quiet our anger and our thirst for revenge, forgiveness is impossible. We have to be at peace within ourselves, or resentment and the thirst for revenge will sweep us away. That inner peace can only come from a completely free act of God, like the one we just saw the king perform.
In this parable, Jesus shows us where to find the strength to forgive: not in our own willpower or ability, but in the mercy we have already received from God. This is a radical shift in perspective. Forgiveness is not a moral achievement that depends on our own strength. It is the consequence of having been reached by a greater forgiveness. Those who have truly experienced the cancellation of an incalculable debt are so astonished by this unheard-of act of God that they, in turn, become able to forgive. Knowing that we have been forgiven is the indispensable condition for forgiving again and again. Only when we are moved by having been forgiven can we forgive.
Still, the forgiveness we receive doesn't settle the outcome in advance. After being forgiven, a person remains free; the gift doesn't force anyone to forgive. The Gospel offers examples of every kind. Take the woman who washed Jesus' feet. Jesus tells the Pharisee who had invited Him to dinner that she loves so much because she has been forgiven so much. Her love for Jesus is not the original cause of her forgiveness, but her response to the unique gift she has received (cf. Lk 7:44–47).
But having been forgiven doesn't necessarily lead us to forgive others, as today's Gospel shows. Nothing human is automatic. We see this in the rest of the parable. The servant who has just been forgiven an enormous debt goes out and runs into a fellow servant who owes him a trifling sum. He seizes him by the throat and has him thrown into prison because he can't pay.
When the king hears of it, he summons the wicked servant and says to him, "Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you?" Then he hands him over to the torturers. "So will my heavenly Father do to you, unless each of you forgives your brother from your heart." The Father cannot force anyone to accept His mercy so that forgiveness of a brother may spring from it. In the same way, Christ must wait on our freedom, without closing the door on anyone, not even on one of His persecutors.
In the second reading, St. Paul knew full well what Christ had done for him while he was still a persecutor, and he can no longer conceive of his life apart from this love. "None of us lives for oneself, and no one dies for oneself. For if we live, we live for the Lord, and if we die, we die for the Lord; so then, whether we live or die, we are the Lord's." Only those who, like Paul, are filled with gratitude for the gift received from Christ will feel no need for revenge when someone offends them. For Paul, revenge is far too little to satisfy his infinite thirst for justice. He wants to live for the One who alone can satisfy this need for fulfillment: the Lord, who forgave him his entire debt. Only this fulfillment, which Christ offers to those who choose to live for Him, frees Paul from all resentment. It surprises him with a capacity to forgive always, which would otherwise be impossible.
Twenty-Fourth Sunday in Ordinary Time – Year A
Notes from the homily by Fr. Julián Carrón
September 13, 2026
(First Reading: Sir 27:30–28:7; Responsorial Psalm: Ps 103; Second Reading: Rom 14:7–9; Gospel: Mt 18:21–35)
Notes not reviewed by the author.
-
-
Le mal fait mal.
Sous la direction de Julián Carrón
Le mal fait mal. Il nous blesse lorsque nous en sommes victimes. Nous avons le sentiment d’être traités injustement, au-dessous de notre dignité, car le mal bafoue notre humanité. Et il ne nous laisse pas indifférents. Au contraire, il suscite en nous de la rancœur, de la colère et de la fureur envers celui qui nous l’a fait subir. La blessure éveille en nous le besoin de justice et de ce besoin naît le désir de répondre au mal subi par la vengeance : nous voulons que celui qui nous a offensés paie pour ce qu’il a fait.
Le Siracide ne mâche pas ses mots : « La rancœur et la colère sont des choses horribles, et le pécheur les porte en lui. Celui qui se venge subira la vengeance du Seigneur, qui garde toujours à l’esprit ses péchés ». Plutôt que la vengeance, l’Écriture nous appelle au pardon : « Pardonne l’offense faite à ton prochain ». Pardonner signifie donc ne pas céder à la soif de vengeance et laisser place à la miséricorde.
Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons obtenir le pardon de Dieu : « Pardonne l’offense faite à ton prochain et, par ta prière, tes péchés te seront pardonnés ». Si nous ne faisons pas nous-mêmes ce premier pas, comment pourrons-nous être pardonnés ? « Un homme qui nourrit de la rancœur envers un autre homme, comment peut-il demander la guérison au Seigneur ? […] Si lui, qui n’est que chair, nourrit de la rancœur, comment peut-il obtenir le pardon de Dieu ? ».
Mais comment parvenir à faire le premier pas et à pardonner à celui qui nous a offensés pour obtenir le pardon de Dieu, alors que l’on est si blessé et envahi par la colère et la rancœur ? Est-il possible à l’homme de pardonner dans un tel état ?
C’est dans ce contexte qu’il faut interpréter la question que Pierre pose à Jésus, révélant à quel point il est difficile de pardonner : «“Seigneur, si mon frère commet des fautes contre moi, combien de fois devrai-je lui pardonner ? Jusqu’à sept fois ?” E Jésus lui répondit : “Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante-dix fois sept”». Mais comment l’homme peut-il atteindre une telle capacité à pardonner sans cesse ?
Jésus saisit l’occasion offerte par cette question de Pierre pour présenter la nouveauté qu’il apporte au monde, et qu’il appelle : le Royaume de Dieu. Le Royaume des Cieux, en effet, est comparable à un roi qui décide de régler ses comptes avec ses serviteurs et découvre que l’un d’entre eux lui doit une somme impossible à rembourser : dix mille talents. Supplié par le serviteur, le roi a pitié et efface la totalité de la dette.
Telle est la nouveauté, le Royaume, que Jésus nous annonce : un royaume où l’amour miséricordieux de Dieu prime sur tout remboursement de dette, même s’il est juste. « Nous aimons [dit saint Jean] parce que Dieu nous a aimés le premier » (1 Jn 4, 19). Sans un amour capable d’apaiser la colère et la soif de vengeance, il n’est pas possible de pardonner. L’homme doit être apaisé au plus profond de lui-même pour ne pas se laisser emporter par la soif de vengeance et la rancœur. Cet apaisement ne peut être qu’un geste absolument gratuit de Dieu, comme celui que nous avons vu accomplir par le roi.
Dans cette parabole, Jésus révèle où l’homme peut trouver l’énergie pour pardonner : non pas dans sa propre force de volonté ou ses capacités, mais dans l’expérience de la miséricorde déjà reçue de Dieu. Nous sommes donc face à
un changement radical de perspective : le pardon n’est pas une prestation morale qui dépend de nos forces, mais la conséquence du fait d’avoir été touchés par un pardon plus grand encore. Celui qui a véritablement fait l’expérience du pardon d’une dette incalculable reste tellement stupéfait par ce geste inouï de Dieu qu’il parvient, à son tour, à pardonner. La conscience d’avoir reçu le pardon est une condition indispensable pour pouvoir pardonner en toutes circonstances. Ce n’est que sous l’impulsion de l’émotion d’avoir été pardonnés que nous pouvons pardonner.
Cependant, le pardon reçu ne prédétermine pas le drame. Après avoir été pardonné, l’homme reste libre : il n’est pas contraint, du fait d’avoir reçu ce don, de pardonner. Dans l’Évangile, nous trouvons des exemples de toutes sortes, comme dans le cas de la femme qui lave les pieds de Jésus : « Elle a été pardonnée, et c’est pour cela qu’elle aime tant », dit Jésus au pharisien qui l’a invité à déjeuner. Son amour pour Jésus n’est pas la cause première du pardon, mais la réponse à ce don unique dont elle a été l’objet (cf. Lc 7, 44-47).
Mais le fait d’avoir été pardonné ne conduit pas nécessairement à pardonner aux autres, comme nous l’avons vu dans l’Évangile d’aujourd’hui. Rien chez l’homme n’est automatique. Nous le voyons dans la suite de la parabole : le serviteur à qui une dette si colossale a été remise, à peine sorti, rencontre un compagnon qui lui doit une somme dérisoire ; il l’attrape par le col et le fait jeter en prison parce qu’il ne peut pas payer.
Lorsque le roi l’apprend, il appelle le serviteur méchant et lui dit : « N’aurais-tu pas dû, toi aussi, avoir pitié de ton compagnon, comme j’ai eu pitié de toi ? », et il le livre aux bourreaux. « C’est ainsi que mon Père céleste agira envers vous, si vous ne pardonnez pas de tout votre cœur, chacun à son frère ». Tout comme le Père ne peut imposer à l’homme d’accepter Sa miséricorde pour que de là naisse le pardon du frère, le Christ doit Lui aussi attendre la liberté sans fermer la porte, même à l’un de Ses persécuteurs.
Dans la deuxième lecture, saint Paul, qui était pleinement conscient du geste unique que le Christ avait accompli à son égard alors qu’il était encore un persécuteur, ne parvient plus à concevoir sa vie en dehors de cet amour. « Aucun de nous ne vit pour lui-même, et nul ne meurt pour lui-même ; car si nous vivons, nous vivons pour le Seigneur ; si nous mourons, nous mourons pour le Seigneur. Que nous vivions ou que nous mourions, nous appartenons au Seigneur. » Seul celui qui, comme Paul, est rempli de gratitude pour le don reçu du Christ ne ressentira pas le besoin de se venger lorsque quelqu’un l’offense. La vengeance est bien trop maigre pour assouvir sa soif infinie de justice. Il veut vivre pour le Seul capable de répondre à ce besoin de plénitude : le Seigneur, qui lui a remis toute sa dette. Seule cette plénitude – que le Christ offre à celui qui décide de vivre pour Lui – le libère de toute rancœur et le surprend par une capacité à pardonner toujours, ce qui serait autrement impossible.
Notes non révisées par l’auteur
XXIVe dimanche du temps ordinaire – Année A
Notes tirées de l’homélie de don Julián Carrón
13 septembre 2026
(Première lecture : Sir 27,33-28,9 ; Psaume 102 (103) ; Deuxième lecture : Rm 14,7-9 ; Évangile : Mt 18,21-35)
-
XXIV Domingo del Tiempo Ordinario – Ciclo A
Apuntes de la homilía de don Julián Carrón
13 de septiembre de 2026
(Primera lectura: Eclo 27,33–28,9; Salmo 102 (103); Segunda lectura: Rom 14,7-9; Evangelio: Mt 18,21-35)El mal hace daño. Nos hiere cuando lo sufrimos. Nos sentimos tratados injustamente, por debajo de nuestra dignidad, porque el mal pisotea nuestra humanidad. Y no nos deja indiferentes. Al contrario, suscita en nosotros rencor, ira y rabia hacia quien nos lo ha hecho. La herida despierta en nosotros la exigencia de justicia, y de esta exigencia nace el deseo de responder con la venganza al mal sufrido: queremos que quien nos ha ofendido pague por lo que ha hecho.
El Eclesiástico no se anda con rodeos: «El rencor y la ira son cosas horribles, y el pecador las lleva dentro. Quien se venga sufrirá la venganza del Señor, que siempre tiene presentes sus pecados». En lugar de la venganza, la Escritura nos llama al perdón: «Perdona la ofensa a tu prójimo». Perdonar significa, por tanto, no ceder a la sed de venganza y dar cabida a la misericordia.
Solo así podremos obtener el perdón de Dios: «Perdona la ofensa a tu prójimo y, por tu oración, te serán perdonados los pecados». Si no damos nosotros este primer paso, ¿cómo podremos ser perdonados? «Un hombre que guarda rencor a otro hombre, ¿cómo puede pedir la curación al Señor? […] Si él, que es solo carne, guarda rencor, ¿cómo puede obtener el perdón de Dios?».
Pero ¿cómo dar el primer paso y perdonar a quien nos ha ofendido para obtener el perdón de Dios, cuando estamos tan heridos y dominados por la ira y el rencor? ¿Es posible que el hombre perdone en semejante situación?
En este contexto hay que interpretar la pregunta que Pedro le hace a Jesús, una pregunta que revela lo difícil que es perdonar: «“Señor, si mi hermano peca contra mí, ¿cuántas veces tendré que perdonarle? ¿Hasta siete veces?”. Jesús le respondió: “No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete”». Pero ¿cómo puede el hombre alcanzar semejante capacidad de perdonar siempre?
Jesús aprovecha la ocasión que le brinda la pregunta de Pedro para presentar la novedad que trae al mundo y a la que llama el Reino de Dios. En efecto, el Reino de los Cielos se parece a un rey que decide ajustar cuentas con sus siervos y descubre que uno de ellos le debe una suma imposible de devolver: diez mil talentos. Ante las súplicas del siervo, el rey se compadece y le condona toda la deuda: borrón y cuenta nueva.
Esta es la novedad, el Reino, que Jesús nos anuncia: un reino en el que el amor misericordioso de Dios prevalece sobre cualquier pago de una deuda, por muy justo que sea. Como dice san Juan, «nosotros amamos porque Dios nos amó primero» (1 Jn 4,19). Sin un amor capaz de apaciguar la ira y la sed de venganza, no es posible perdonar. El hombre necesita estar en paz en lo más profundo de su ser para no dejarse arrastrar por la sed de venganza y el rencor. Esta paz solo puede nacer de un gesto absolutamente gratuito de Dios, como el que acabamos de ver hacer al rey.
En esta parábola, Jesús revela dónde puede encontrar el hombre la energía para perdonar: no en su fuerza de voluntad ni en su capacidad, sino en la experiencia de la misericordia ya recibida de Dios. Nos encontramos, pues, ante un cambio radical de perspectiva: el perdón no es un logro moral que dependa de nuestras fuerzas, sino la consecuencia de haber sido alcanzados por un perdón mayor. Quien ha experimentado de verdad el perdón de una deuda incalculable queda tan asombrado por este gesto inaudito de Dios que, a su vez, es capaz de perdonar. La conciencia de haber recibido el perdón es una condición indispensable para poder perdonar siempre. Solo movidos por la conmoción de haber sido perdonados podemos perdonar.
Sin embargo, el perdón recibido no predetermina el drama. Tras haber sido perdonado, el hombre sigue siendo libre: el mero hecho de haber recibido este don no lo obliga a perdonar. En el Evangelio encontramos ejemplos de todo tipo, como el de la mujer que lava los pies a Jesús. Al fariseo que lo había invitado a comer, Jesús le dice que ella ama tanto porque ha sido perdonada. Su amor por Jesús no es el origen del perdón, sino la respuesta a este don único del que ella ha sido objeto (cf. Lc 7,44-47).
Pero haber sido perdonados no conduce necesariamente a perdonar a los demás, como muestra el Evangelio de hoy. Nada en el ser humano es automático. Lo vemos en la continuación de la parábola. El siervo al que se le ha perdonado una deuda tan grande, en cuanto sale, se encuentra con un compañero que le debe una suma irrisoria: lo agarra del cuello y hace que lo metan en la cárcel porque no puede pagar.
Cuando el rey se entera, llama al siervo malvado y le dice: «¿No debías tú también haber tenido piedad de tu compañero, así como yo he tenido piedad de ti?», y lo entrega a los verdugos. «Así también mi Padre celestial hará con vosotros si no perdonáis de corazón, cada uno a su hermano». Así como el Padre no puede obligar al hombre a aceptar su misericordia para que de ella brote el perdón hacia el hermano, así también Cristo tiene que esperar a nuestra libertad, sin cerrar la puerta ni siquiera a uno de sus perseguidores.
En la segunda lectura, san Pablo, plenamente consciente del gesto único que Cristo había tenido con él cuando aún era un perseguidor, ya no puede concebir su vida al margen de este amor. «Ninguno de nosotros vive para sí mismo, ni muere para sí mismo, porque si vivimos, vivimos para el Señor; y si morimos, morimos para el Señor. Tanto si vivimos como si morimos, somos del Señor». Solo quien, como Pablo, está colmado de gratitud por el don recibido de Cristo no sentirá la necesidad de vengarse cuando alguien lo ofenda. La venganza es demasiado poco para saciar su infinita sed de justicia. Pablo quiere vivir para el Único capaz de responder a esta necesidad de plenitud: el Señor, que le ha condonado toda la deuda. Solo esta plenitud —que Cristo ofrece a quien decide vivir para Él— lo libera de todo rencor y lo sorprende con una capacidad de perdonar siempre que, de otro modo, sería imposible.
Apuntes no revisados por el autor
