The Silence That Renews All Things
“The true Master speaks through the longing that emerges from silence, and his word takes root in the mystery of God.”
Pigi Banna - Holy Saturday is the day when believers share the questions of non-believers. But God's silence is not absence—it is the moment when the Master works most deeply.
Holy Saturday is the day when God seems to have gone quiet—and because of that, it is also the day when believers share the questions of non-believers: “If God exists, why does He not make His power felt? Why is God silent precisely when life puts us to the test?”
The Word of God appears to have been silenced. The time of the anguished cry from the cross, of the earthquake, and of the torn veil of the temple has passed. Love was given voice, briefly, through the disciples’ acts of charity: preparing the body, carefully wrapping it in linen, rolling the stone. But even that is over. On the Saturday following Jesus’ death, all is still. It is the hour of God’s silence, of the faithful’s silence—and of the questions of those who do not believe.
Yet it is precisely in silence that the true character of the Master is revealed. As St. Augustine observes, the master knows when to hold his tongue, because silence is the moment when the disciple turns over in his heart the words he has heard and the gestures he has witnessed. God, as the true Master, has always allowed a time of silence—precisely after He has suddenly won a person’s heart. He fills it with silence and withdraws, because—as Julián Carrón recently noted—He does not wish to overpower the freedom of consent through the sheer force of immediate wonder.
God’s silence, then, is that time when a person is almost compelled to turn inward—unable to take refuge in worn-out rituals and half-baked certainties—and ask: Where do I start again? What is truly missing? Where do I go to find it? From memory, one word will surface among the many that have been heard—the true word, because it is the only one that still sets the heart ablaze with longing.
“There was no light or guide, / except that which burned within my heart. / This led me / more surely than the light at noon.”
—St. John of the Cross
It was from the depths of this silence that Mary Magdalene decided—without telling anyone, defying everything and everyone—that the next day she would go to the tomb to seek the Love of her life.
The true Master, the one who gives life, speaks through the longing that emerges from silence; and his word takes root in the mystery of God. In the first days of separation from a loved one, precisely in those silent moments, one may find oneself uncomfortably arrested by the chirping of birds in the cool of early morning, or by the enchanting play of colors at sunset. It is hard to admit: no matter how much we want to shut everything out in the dullness of our own pain, reality keeps unfolding before our eyes, and its beauty is like a wound that—even in silence—shakes us from nowhere and speaks to us of the one we miss.
This, too, is the work of the Master who seems to be silent, yet in that silence reaffirms His “yes” to life, leaving here and there the signs of His presence. The Father, after the death of the Son, could have brought the entire history of this world to a close with His final judgment. Instead, He chooses to continue saying His “yes” to life. He does not annul everything; in silence, He continues to make all things new. As J. Daniélou writes: “After Christ’s death, it seems that the whole world… is enveloped in a kind of silence, similar to that which preceded the creation of the world. From the world returned to nothingness, the new creation will arise.”
The Father withholds the word of judgment and makes all things beautiful again, because He upholds the Son’s initiative. He too—silently, concretely—repeats His “yes” to that humanity He made His own from the moment of the Incarnation; a humanity He learned to love through every day of the Son’s life, even to the point of dying for it. And while waiting to reclaim His body from the tomb, He does not remain idle. He descends into the underworld and embraces the lives of all the righteous whom death held captive, so that no one may be lost. As the Byzantine liturgy of Holy Saturday puts it: “Lover of mankind, the substance of my being in Adam was not foreign to you, and you, buried, renew me who am corrupt.”
In the apparent silence of Holy Saturday, Christ decides that He does not want the Resurrection only for Himself, but for every person who is waiting for Him in order to live. In the mysterious space between Himself and His body, He wants to embrace the humanity of those who—like Mary Magdalene—are at this moment dying of longing for Him.
That space between Christ and His body is inhabited by an even more silent Presence: the Spirit, who at once carries God’s passion into the flesh of our humanity, and is capable of hearing the truth that stirs in the silence of every heart.
It is the Spirit who, in the silence, carries the fire of Christ’s desire and at the same time kindles Mary Magdalene’s longing. The desire, fear, pain, and pleasure that for the ancient sages were merely frailties of the soul become, for the Spirit of the Father, the ground in which the proclamation of the Resurrection bursts forth. On that ground, in the silence, the Spirit generates the incandescent contact between our humanity and the Presence of the Risen Christ. It is the experience of the burning heart—which until the end of the world will remain the ultimate criterion for recognizing the Presence of the living and present Christ.
While everything seems silent, beneath the snow of this day the earth begins to tremble with new life. The silence will be broken by the great proclamation that will radiate throughout history until the last day: “He is risen.” But this proclamation—like every great word of love—will be all the more true the deeper its roots sink into silence. The silence of the Master who gives life, repeats His “yes,” and goes to the roots of the heart. And the silence of the disciple who finds, at the depths of himself and all around him, not his own fragility, but the Presence of the Master’s Spirit.
On this day we approach our atheist friends with a simple invitation: “We are not afraid. Do not be afraid of your questions. Come—let us listen together to the silence of God.” There will be no confusion when, from the depths, that voice resounds: a voice that knows how to listen, and how to give new life to what for everyone else would be a sign of weakness and death. This is the Resurrection of Christ—a new life that gives voice to every human silence.
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Il silenzio che fa nuove tutte le cose
Pigi Banna
Il Sabato Santo è il giorno del silenzio di Dio, ma Cristo non smette di operare e scende agli inferi per riscattare il male di tutti i tempi
Il Sabato Santo è il giorno dell’anno in cui chi crede condivide le domande di chi non crede: “Se Dio c’è, perché non fa sentire la sua potenza? Perché Dio tace proprio quando la vita ci mette alla prova?”.
In effetti, in questo giorno, il Verbo di Dio sembra ormai messo a tacere: è finito il tempo del grido straziato dalla croce, del terremoto e del velo squarciato del tempio. Certo, dopo è stata data “voce” all’amore attraverso i gesti di carità dei discepoli: comporre il corpo, avvolgerlo con cura nel lenzuolo e rotolare la pietra. Ma anche questo è finito: non c’è altro da fare. Il sabato dopo la morte di Gesù tutto tace. È il tempo del silenzio di Dio, del silenzio dei fedeli e della voce di chi non crede.
Ma è proprio nel silenzio che viene fuori la stoffa del vero maestro. Come dice sant’Agostino, il maestro sa quando tacere, perché il silenzio è l’occasione in cui il discepolo considera nel proprio cuore le parole che ha sentito e i gesti che ha visto. Dio, da vero maestro, ha sempre lasciato un tempo di silenzio, proprio l’istante dopo che ha conquistato all’improvviso il cuore di una persona. La riempie di silenzio e si ritrae, perché – come ha recentemente affermato Julián Carrón – non vuole strappare con la forza dello stupore immediato l’assenso della libertà.
Il silenzio di Dio è perciò quel tempo in cui l’uomo è quasi costretto a rientrare dentro di sé, senza poter ricorrere al riparo di riti frusti e di certezze smozzicate, per chiedersi da dove ripartire, che cosa realmente manca e dove andarlo a cercare. Emergerà dalla memoria una parola, tra le tante sentite, quella vera, perché è l’unica che fa ancora ardere il cuore riempiendolo di nostalgia.
Scrive san Giovanni della Croce: “né luce o guida c’era,/ fuori di quella che nel cuor m’ardeva./ Questa mi conduceva/ più certa della luce a mezzogiorno”. È dal fondo di questo silenzio che Maddalena decise, senza dirlo a nessuno e sfidando tutto e tutti, che il giorno dopo sarebbe andata al sepolcro, a ricercare l’Amore della sua vita.
Il vero maestro, quello che dà vita, parla nella nostalgia emersa dal silenzio e la sua parola affonda le radici nel mistero di Dio. Nei primi giorni di distacco da una persona amata, proprio in questi momenti di silenzio, capita di rimanere fastidiosamente impressionati dal cinguettio degli uccelli nella freschezza del primo mattino o dall’incantevole gioco dei colori del cielo al tramonto. È difficile ammetterlo: per quanto si voglia rinchiudere tutto nell’ottusità del proprio dolore, la realtà continua ad accadere davanti ai nostri occhi e la sua bellezza è come una ferita che, ancora nel silenzio, ci scuote dal nulla e ci parla di chi ci manca.
Anche questa è opera del Maestro, che sembra tacere, ma nel silenzio ridice il suo sì alla vita, lasciando qua e là i segni della sua presenza. Il Padre, infatti, dopo la morte del Figlio, poteva chiudere tutta la storia di questo mondo con il suo giudizio finale e, invece, sceglie di continuare a dire il suo sì alla vita. Non annulla tutto, nel silenzio continua a fare nuove tutte le cose. Come scrive J. Daniélou: “Dopo la morte di Cristo sembra che il mondo intero … si chiuda in una specie di silenzio, simile a quello che precedeva la creazione del mondo. Dal mondo ritornato al nulla sorgerà la nuova creazione”.
Il Padre trattiene la parola del giudizio e rifà belle le cose, perché asseconda l’iniziativa del Figlio. Anche lui, in un modo molto concreto, anche se silenzioso, ripete il suo sì a quell’umanità che ha fatto sua dall’istante dell’incarnazione; ha imparato ad amarla ogni giorno della sua vita, fino a morirne. Nell’attesa di riprendersi il suo corpo dal sepolcro, non rimane inoperoso, scende agli inferi e abbraccia la vita di tutti i giusti che la morte teneva imprigionati, perché nessuno vada perduto. Come scrive un passo della liturgia bizantina del Sabato Santo: “Amante degli uomini, la sostanza del mio essere in Adamo non ti fu estranea e tu sepolto rinnovi me che sono corrotto”.
Nell’apparente silenzio del Sabato Santo, Cristo decide di non volere la risurrezione solo per sé, ma per ogni uomo che lo attende per vivere. Nello spazio misterioso tra sé e il suo corpo vuole che sia abbracciata l’umanità di chi, come Maddalena, in questo momento sta morendo di nostalgia per Lui.
Questo spazio tra Cristo e il suo corpo è abitato da una presenza ancora più silenziosa. È quella dello Spirito, che nello stesso tempo porta la passione di Dio nella carne di noi umani ed è capace di ascoltare la verità che si muove nel silenzio di ogni cuore.
È proprio lo Spirito che, nel silenzio, porta il fuoco del desiderio di Cristo e nello stesso tempo accende la nostalgia di Maddalena. Il desiderio, la paura, il dolore e il piacere che per gli antichi sapienti erano solo fragilità dell’anima, per lo Spirito del Padre divengono il terreno in cui far scoppiare l’annuncio della risurrezione. Su quel terreno, nel silenzio, lo Spirito genera quel contatto incandescente tra la nostra umanità e la presenza di Cristo risorto. È l’esperienza del cuore ardente, che fino alla fine del mondo sarà l’ultimo criterio di riconoscimento della presenza di Cristo vivo e presente.
Mentre tutto sembra tacere, sotto la neve di questo giorno, la terra comincia a fremere di una nuova vita. Il silenzio verrà rotto dal grande annuncio che irradierà la storia, fino all’ultimo giorno: “È risorto”. Ma questo annuncio, come le grandi parole dell’amore, sarà tanto più vero quanto più affonderà le sue radici nel silenzio. Il silenzio del Maestro che dona vita, ridice il suo sì e va alle radici del cuore; e il silenzio del discepolo che trova al fondo di sé e attorno a sé, non la propria fragilità, ma la presenza dello Spirito del Maestro.
In questo giorno ci accosteremo ai nostri amici atei per dire loro: “Non abbiamo paura, non abbiate paura delle vostre domande. Vogliamo metterci con voi in ascolto del silenzio di Dio”. Non ci si confonderà quando, dal fondo, risuonerà quella voce che saprà ascoltare e dare vita nuova a ciò che per tutti sarebbe un segno di debolezza e di morte. Questa è la risurrezione di Cristo: una vita nuova che dà voce a ogni silenzio umano.
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El silencio que renueva todas las cosas
Pigi Banna
El Sábado Santo es el día del silencio de Dios, pero Cristo no deja de actuar y desciende a los infiernos para redimir el mal de todos los tiempos
El Sábado Santo es el día del año en que quien cree comparte las preguntas de quien no cree: «Si Dios existe, ¿por qué no hace sentir su poder? ¿Por qué Dios calla precisamente cuando la vida nos pone a prueba?».
De hecho, en este día, el Verbo de Dios parece ya silenciado: ha terminado el tiempo del grito desgarrador desde la cruz, del terremoto y del velo rasgado del templo. Ciertamente, después se le dio «voz» al amor a través de los gestos de caridad de los discípulos: componer el cuerpo, envolverlo con cuidado en la sábana y apartar la piedra. Pero también esto ha terminado: no hay nada más que hacer. El sábado tras la muerte de Jesús todo calla. Es el tiempo del silencio de Dios, del silencio de los fieles y de la voz de quienes no creen.
Pero es precisamente en el silencio donde se revela la talla del verdadero maestro. Como dice san Agustín, el maestro sabe cuándo callar, porque el silencio es la ocasión en la que el discípulo medita en su corazón las palabras que ha oído y los gestos que ha visto. Dios, como verdadero maestro, siempre ha dejado un tiempo de silencio, precisamente en el instante después de haber conquistado de improviso el corazón de una persona. La llena de silencio y se retira, porque —como ha afirmado recientemente Julián Carrón— no quiere arrancar con la fuerza del asombro inmediato el asentimiento de la libertad.
El silencio de Dios es, por tanto, ese tiempo en el que el hombre se ve casi obligado a volver a su interior, sin poder recurrir al refugio de ritos gastados y certezas truncadas, para preguntarse de dónde partir, qué es lo que realmente falta y dónde ir a buscarlo. De la memoria surgirá una palabra, entre tantas otras escuchadas, la verdadera, porque es la única que aún hace arder el corazón llenándolo de nostalgia.
Escribe san Juan de la Cruz: «ni luz ni guía había, / fuera de la que en mi corazón ardía. / Esta me guiaba / más segura que la luz del mediodía». Es desde lo más profundo de este silencio que Magdalena decidió, sin decírselo a nadie y desafiando todo y a todos, que al día siguiente iría al sepulcro, en busca del Amor de su vida.
El verdadero maestro, el que da vida, habla en la nostalgia surgida del silencio y su palabra hunde sus raíces en el misterio de Dios. En los primeros días de separación de una persona amada, precisamente en estos momentos de silencio, sucede que nos impresiona de forma molesta el gorjeo de los pájaros en el frescor de la madrugada o el encantador juego de colores del cielo al atardecer. Es difícil admitirlo: por mucho que queramos encerrarlo todo en la torpeza de nuestro dolor, la realidad sigue sucediéndose ante nuestros ojos y su belleza es como una herida que, aún en el silencio, nos sacude de la nada y nos habla de quien echamos de menos.
También esto es obra del Maestro, que parece callar, pero en el silencio reitera su sí a la vida, dejando aquí y allá las huellas de su presencia. El Padre, de hecho, tras la muerte del Hijo, podría haber cerrado toda la historia de este mundo con su juicio final y, en cambio, elige seguir diciendo su sí a la vida. No lo anula todo; en el silencio sigue haciendo nuevas todas las cosas. Como escribe J. Daniélou: «Tras la muerte de Cristo parece que el mundo entero… se encierra en una especie de silencio, similar al que precedió a la creación del mundo. Del mundo vuelto a la nada surgirá la nueva creación».
El Padre retiene la palabra del juicio y vuelve a hacer hermosas las cosas, porque secunda la iniciativa del Hijo. También él, de una manera muy concreta, aunque silenciosa, repite su «sí» a esa humanidad que hizo suya desde el instante de la encarnación; ha aprendido a amarla cada día de su vida, hasta morir por ella. Mientras espera recuperar su cuerpo del sepulcro, no permanece inactivo, desciende a los infiernos y abraza la vida de todos los justos que la muerte mantenía aprisionados, para que nadie se pierda. Como dice un pasaje de la liturgia bizantina del Sábado Santo: «Amante de los hombres, la sustancia de mi ser en Adán no te fue ajena y tú, sepultado, me renuevas a mí, que estoy corrompido».
En el aparente silencio del Sábado Santo, Cristo decide no querer la resurrección solo para sí mismo, sino para todo hombre que le espera para vivir. En el espacio misterioso entre él y su cuerpo, quiere que sea abrazada la humanidad de quienes, como Magdalena, en este momento mueren de nostalgia por Él.
Este espacio entre Cristo y su cuerpo está habitado por una presencia aún más silenciosa. Es la del Espíritu, que al mismo tiempo lleva la pasión de Dios a la carne de los seres humanos y es capaz de escuchar la verdad que se mueve en el silencio de cada corazón.
Es precisamente el Espíritu quien, en el silencio, lleva el fuego del deseo de Cristo y, al mismo tiempo, enciende la nostalgia de Magdalena. El deseo, el miedo, el dolor y el placer, que para los antiguos sabios no eran más que fragilidades del alma, se convierten para el Espíritu del Padre en el terreno en el que hacer brotar el anuncio de la resurrección. En ese terreno, en el silencio, el Espíritu genera ese contacto incandescente entre nuestra humanidad y la presencia de Cristo resucitado. Es la experiencia del corazón ardiente, que hasta el fin del mundo será el último criterio de reconocimiento de la presencia de Cristo vivo y presente.
Mientras todo parece callar, bajo la nieve de este día, la tierra comienza a estremecerse con una nueva vida. El silencio se romperá con el gran anuncio que irradiará la historia, hasta el último día: «Ha resucitado». Pero este anuncio, como las grandes palabras del amor, será tanto más verdadero cuanto más hunda sus raíces en el silencio. El silencio del Maestro que da vida, reitera su sí y llega a lo más profundo del corazón; y el silencio del discípulo que encuentra en lo más profundo de sí mismo y a su alrededor, no su propia fragilidad, sino la presencia del Espíritu del Maestro.
En este día nos acercaremos a nuestros amigos ateos para decirles: «No tenemos miedo, no temáis vuestras preguntas. Queremos ponernos con vosotros a escuchar el silencio de Dios». No habrá confusión cuando, desde lo más profundo, resuene esa voz que sabrá escuchar y dar nueva vida a lo que para todos sería un signo de debilidad y de muerte. Esta es la resurrección de Cristo: una vida nueva que da voz a todo silencio humano.
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Le silence qui renouvelle toutes choses
Pigi Banna
Le Samedi Saint est le jour du silence de Dieu, mais le Christ ne cesse d’agir et descend aux enfers pour racheter le mal de tous les temps
Le Samedi Saint est le jour de l’année où ceux qui croient partagent les questions de ceux qui ne croient pas : « Si Dieu existe, pourquoi ne fait-il pas sentir sa puissance ? Pourquoi Dieu se tait-il précisément lorsque la vie nous met à l’épreuve ? ».
En effet, en ce jour, le Verbe de Dieu semble désormais réduit au silence : le temps du cri déchirant de la croix, du tremblement de terre et du voile déchiré du temple est révolu. Certes, par la suite, on a donné « voix » à l’amour à travers les gestes de charité des disciples : composer le corps, l’envelopper avec soin dans le linceul et rouler la pierre. Mais cela aussi est fini : il n’y a plus rien à faire. Le samedi après la mort de Jésus, tout est silence. C’est le temps du silence de Dieu, du silence des fidèles et de la voix de ceux qui ne croient pas.
Mais c’est précisément dans le silence que se révèle la véritable nature du maître. Comme le dit saint Augustin, le maître sait quand se taire, car le silence est l’occasion pour le disciple de méditer dans son cœur les paroles qu’il a entendues et les gestes qu’il a vus. Dieu, en véritable maître, a toujours laissé un temps de silence, juste après avoir soudainement conquis le cœur d’une personne. Il la remplit de silence et se retire, car – comme l’a récemment affirmé Julián Carrón – il ne veut pas arracher par la force de l’émerveillement immédiat le consentement de la liberté.
Le silence de Dieu est donc ce moment où l’homme est pour ainsi dire contraint de rentrer en lui-même, sans pouvoir se réfugier dans des rites éculés et des certitudes ébréchées, pour se demander par où repartir, ce qui manque réellement et où aller le chercher. Une parole émergera de la mémoire, parmi tant d’autres entendues, la vraie, car c’est la seule qui fait encore brûler le cœur en le remplissant de nostalgie.
Saint Jean de la Croix écrit : « Il n’y avait ni lumière ni guide, / hormis celle qui brûlait dans mon cœur. / Celle-ci me guidait / avec plus de certitude que la lumière de midi ». C’est du fond de ce silence que Marie-Madeleine décida, sans le dire à personne et en défiant tout et tous, que le lendemain elle irait au sépulcre, à la recherche de l’Amour de sa vie.
Le vrai maître, celui qui donne la vie, parle dans la nostalgie qui émerge du silence, et sa parole plonge ses racines dans le mystère de Dieu. Dans les premiers jours de séparation d’avec une personne aimée, précisément dans ces moments de silence, il arrive d’être gêné par le gazouillis des oiseaux dans la fraîcheur du petit matin ou par le jeu enchanteur des couleurs du ciel au coucher du soleil. Il est difficile de l’admettre : même si l’on veut tout enfermer dans l’opacité de sa propre douleur, la réalité continue de se dérouler sous nos yeux et sa beauté est comme une blessure qui, même dans le silence, nous secoue de nulle part et nous parle de celui qui nous manque.
C’est là aussi l’œuvre du Maître, qui semble se taire, mais qui, dans le silence, réaffirme son oui à la vie, laissant ici et là les signes de sa présence. Le Père, en effet, après la mort du Fils, aurait pu clore toute l’histoire de ce monde par son jugement final et, au contraire, il choisit de continuer à dire son oui à la vie. Il n’annule pas tout, dans le silence il continue à rendre toutes choses nouvelles. Comme l’écrit J. Daniélou : « Après la mort du Christ, il semble que le monde entier… s’enferme dans une sorte de silence, semblable à celui qui précédait la création du monde. Du monde revenu au néant surgira la nouvelle création ».
Le Père retient la parole du jugement et rend les choses belles à nouveau, car il soutient l’initiative du Fils. Lui aussi, d’une manière très concrète, bien que silencieuse, répète son « oui » à cette humanité qu’il a faite sienne dès l’instant de l’incarnation ; il a appris à l’aimer chaque jour de sa vie, jusqu’à en mourir. Dans l’attente de reprendre son corps du tombeau, il ne reste pas inactif, il descend aux enfers et embrasse la vie de tous les justes que la mort tenait prisonniers, afin que personne ne soit perdu. Comme l’écrit un passage de la liturgie byzantine du Samedi Saint : « Amoureux des hommes, la substance de mon être en Adam ne t’était pas étrangère et toi, enseveli, tu me renouvelles, moi qui suis corrompu ».
Dans le silence apparent du Samedi Saint, le Christ décide de ne pas vouloir la résurrection seulement pour lui-même, mais pour chaque homme qui l’attend pour vivre. Dans l’espace mystérieux entre lui-même et son corps, il veut que soit embrassée l’humanité de ceux qui, comme Marie-Madeleine, meurent en ce moment de nostalgie pour Lui.
Cet espace entre le Christ et son corps est habité par une présence encore plus silencieuse. C’est celle de l’Esprit, qui porte en même temps la passion de Dieu dans la chair des hommes et est capable d’écouter la vérité qui bouge dans le silence de chaque cœur.
C’est précisément l’Esprit qui, dans le silence, porte le feu du désir du Christ et, en même temps, allume la nostalgie de Marie-Madeleine. Le désir, la peur, la douleur et le plaisir qui, pour les sages de l’Antiquité, n’étaient que des fragilités de l’âme, deviennent pour l’Esprit du Père le terrain sur lequel faire éclater l’annonce de la résurrection. Sur ce terrain, dans le silence, l’Esprit engendre ce contact incandescent entre notre humanité et la présence du Christ ressuscité. C’est l’expérience du cœur ardent, qui jusqu’à la fin du monde sera le dernier critère de reconnaissance de la présence du Christ vivant et présent.
Alors que tout semble se taire, sous la neige de ce jour, la terre commence à frémir d’une nouvelle vie. Le silence sera rompu par la grande annonce qui rayonnera à travers l’histoire, jusqu’au dernier jour : « Il est ressuscité ». Mais cette annonce, comme les grandes paroles d’amour, sera d’autant plus vraie qu’elle enfoncera ses racines dans le silence. Le silence du Maître qui donne la vie, réaffirme son oui et va jusqu’aux racines du cœur ; et le silence du disciple qui trouve au plus profond de lui-même et autour de lui, non pas sa propre fragilité, mais la présence de l’Esprit du Maître.
En ce jour, nous nous approcherons de nos amis athées pour leur dire : « Nous n’avons pas peur, n’ayez pas peur de vos questions. Nous voulons nous mettre avec vous à l’écoute du silence de Dieu ». On ne s’y trompera pas quand, du fond, résonnera cette voix qui saura écouter et donner une vie nouvelle à ce qui serait pour tous un signe de faiblesse et de mort. Telle est la résurrection du Christ : une vie nouvelle qui donne une voix à tout silence humain.
