Do Not Fear Lose Influence
Beyond strategic moves and calculated positioning: the Gospel works not through tactical control, but through the power of its own attraction.
“It is not a matter of numbers,” Leo XIV said at the Rimini Meeting, “although it is moving to see thousands of your peers asking for Baptism in societies considered among the most secularized in the world. It is a matter of freedom: the truth is encountered only in freedom.”
Roberto Damiano Battaglia - Leo XIV calls on the Church to live in the present without fear, trusting in mercy, in encounter, and in the Gospel's power to attract.
Speaking at the Rimini Meeting, Leo XIV set out the fundamental features of Christian witness in the times we are living through. His perspective was positive—neither fearful nor defensive—and squarely focused on "the most human questions and an infinite desire for meaning, justice, and peace" that surface in the experience of the men and women of our time.
Drawing on the teaching of his predecessors—St. John Paul II, Benedict XVI, and Francis—the Pope pointed first to divine mercy "as the point of convergence between the Gospel and the 'new realities' of this dramatic and wonderful era."
What is at stake in that statement becomes clear when we recall that Benedict XVI, after resigning the Petrine ministry, singled out the same element of continuity in the recent magisterium. It is, he wrote, "a 'sign of the times' that the idea of God's mercy is becoming increasingly central and dominant," and he observed that the parable of the Good Samaritan speaks with particular force today, when humanity waits for someone who can embrace and heal all our wounds. St. Paul VI had cited the same parable in his closing address at Vatican II as "the paradigm of the Council's spirituality."
Leo XIV approached our "dramatic and wonderful" age from the same vantage point, calling on those at the Meeting to take up a specific "historical responsibility": they are called, "within the greater communion of the Church, to serve a humanity that hungers and thirsts for justice." In doing so, Prevost cleared the air around a familiar temptation—the urge to fear and fight "a certain loss of influence," under the illusion that Christian presence in society is established through hegemony. He invited us instead to "value more highly the power of the Gospel, the bonds it creates, the logic it ignites, and the life it brings forth."
The Pope pointed to "a world rife with maneuvers aimed at conquering markets and spheres of influence—often cloaked in reassuring rhetoric and seductive ideological constructs." Against that backdrop, he said, "our hearts feel the need to discover a different plan […] similar to the one Mary contemplates in the Magnificat, when she proclaims that from generation to generation God's mercy extends to those who fear him."
At the heart of this plan of mercy, which runs through today's history as well, "lies the mystery of the Incarnation" (Magnifica humanitas). Those at the Meeting were called to rediscover in that event the source of the originality of Christian presence in the world, following the teaching they have received: to "read the Gospel as the revelation of God who comes to meet us, as an event, a gaze, an experience."
The "realism of mercy"—which Catholic culture sets against a "false realism" that hardens minds and words—has no enemies, because "even adversaries are brothers and sisters to be looked in the eye and encountered in truth."
The Mystery of the Incarnation is a "disarming beauty," one that "calls for taking 'the educational risk'"—as Leo XIV put it—"that Fr. Giussani spoke to you about."
In our time, Giussani said, we are brought back to "evangelical poverty," because "the great problem of modern man is no longer a theoretical question but an existential one. Not 'Who is right?' but 'How does one live?' […] We must move from an intellectually critical stance to a passion for what marks man today: doubt about existence, the fear of existing, the fragility of life, and the inconsistency of the 'I.'"
The era we are called to live in thus shows itself to be the "acceptable time" (2 Cor 6:2). It is plain today that the Christian experience can be communicated only through impact—through an unexpected and unpredictable encounter with a transformed humanity—and for that very reason it can make credible what would otherwise be incomprehensible, to the point of raising the question: "Is it possible to live this way?"
"It is not a matter of numbers," Leo XIV clarified, "although it is moving to see thousands of your peers asking for Baptism in societies considered among the most secularized in the world. It is a matter of freedom: the truth is encountered only in freedom."
The "disarming beauty" of the Christian experience shows itself as such precisely because it has no strength other than the appeal the Pope highlighted, once again drawing on the teaching of his predecessors: "The Church does not proselytize. She grows by attraction."
He also called for unity within the Church's communion, with reference to synodality, which comes about through genuine listening. That rules out the self-referentiality that reduces community life to "a sort of enclave," a comfort zone where we wallow in self-satisfaction, under the illusion that we possess what we think we know—when in fact we can rediscover it only by opening ourselves to new encounters. What is required is a real openness to meeting others, inside and outside the Church, a point Leo XIV drove home: "Put yourselves out there! Open yourselves to true catholicity, extending your bonds beyond any overly narrow sense of belonging. Let the Movement, the groups, and the communities be a springboard from which to dive into the whole of reality. […] Go out to meet everyone!"
We are called to dig into this address, which is crucial for grasping the framework within which the Church's mission has to operate in our time. That task demands deep loyalty, so that it is not reduced to a dialectical debate over conflicting interpretations. To take in the Pope's words fully and on their own terms—words addressed to the whole Church at an event like the Meeting—we have to make his gaze our own, grateful to live in our time with its challenges, not running from them but engaging them, to rediscover in them, and thanks to them, the nature of the Christian Event.
The Church today cannot shirk this responsibility.
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“Non temere di perdere influenza, il Vangelo si propone per attrazione”
Roberto Damiano Battaglia
Leone XIV invita la Chiesa a vivere il presente senza paura, affidandosi alla misericordia, all'incontro e alla forza attrattiva del Vangelo
Leone XIV, intervenendo al Meeting di Rimini, ha delineato i tratti fondamentali della forma della testimonianza cristiana nel tempo che stiamo vivendo, offrendo uno sguardo positivo, affatto timoroso e ancor meno difensivo, tutto proteso a intercettare «le domande più umane e un desiderio infinito di senso, di giustizia e di pace» che emergono nell’esperienza degli uomini e delle donne nostri contemporanei.
Il Papa, richiamando i suoi predecessori San Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Francesco, ha innanzitutto indicato la misericordia divina “come punto di impatto tra il Vangelo e le ‘cose nuove’ di quest’epoca drammatica e meravigliosa”.
Si può cogliere il rilievo di questa affermazione dell’attuale Pontefice ricordando come Benedetto XVI, dopo la sua rinuncia al ministero petrino, avesse sottolineato il medesimo elemento di continuità nel magistero recente, affermando come sia “un ‘segno dei tempi’ il fatto che l’idea della misericordia di Dio diventi sempre più centrale e dominante» e osservando come la parabola del buon samaritano susciti un’attrattiva particolare nel tempo presente, in cui l’umanità attende qualcuno che possa abbracciare e risanare ogni nostra ferita. La medesima parabola fu inoltre indicata da San Paolo VI, nel discorso conclusivo del Vaticano II, come «paradigma della spiritualità del Concilio”.
Leone XIV si è posto di fronte alla nostra epoca “drammatica e meravigliosa” nella medesima prospettiva, richiamando i partecipanti al Meeting a una specifica “responsabilità storica”, essendo chiamati, “nella comunione più grande della Chiesa, a servizio di un’umanità che ha fame e sete di giustizia”. Prevost ha in questo modo spazzato via gli equivoci circa la tentazione di temere e combattere una “certa perdita di influenza” nell’illusione di realizzare la presenza cristiana nella società attraverso un’egemonia, invitando invece a stimare “di più la potenza del Vangelo, dei legami che genera, della logica che accende, della vita che fa sorgere”.
Il Papa, rispetto a “un mondo attraversato da tante manovre che puntano a conquistare mercati e spazi di influenza, spesso rivestite da retoriche rassicuranti e costruzioni ideologiche seducenti”, ha sottolineato come, al contrario, “il nostro cuore avverte il bisogno di scoprire un disegno diverso […] simile a quello che Maria contempla nel Magnificat, quando proclama che di generazione in generazione la misericordia di Dio si stende su quelli che lo temono”.
Al centro di questo disegno di misericordia, che attraversa anche la storia odierna, “sta il mistero dell’Incarnazione” (Magnifica humanitas). I partecipanti al Meeting sono stati richiamati a riscoprire in questo avvenimento la sorgente di una presenza originale del cristiano nel mondo, secondo l’educazione ricevuta a “leggere il Vangelo come rivelazione di Dio che si fa incontro, avvenimento, sguardo, esperienza”.
Il “realismo della misericordia”, che la cultura cattolica oppone al “falso realismo”, il quale riarma le menti e le parole, non ha nemici, poiché “anche gli avversari sono fratelli e sorelle da guardare negli occhi e incontrare nella verità”.
Quella del Mistero dell’Incarnazione è una “bellezza disarmata”, la quale “domanda di correre ‘il rischio educativo’ – ha rimarcato Leone XIV – di cui vi parlò don Giussani“.
Nel nostro tempo, affermava lo stesso sacerdote ambrosiano, siamo riportati alla “miseria evangelica”, poiché “il grande problema dell’uomo di oggi non è più una teorizzazione interrogativa, ma una domanda esistenziale. Non ‘Chi ha ragione?’, ma ‘Come si fa a vivere?’ […] Dobbiamo passare da una posizione intellettualmente criticistica alla passione per ciò che caratterizza l’uomo oggi: il dubbio sull’esistenza, la paura dell’esistere, la fragilità del vivere, l’inconsistenza di se stessi”.
L’epoca che siamo chiamati a vivere si rivela così come il “tempo favorevole” (2Cor 6,2), poiché oggi è evidente che l’esperienza cristiana non si può comunicare se non nell’impatto, attraverso un incontro imprevisto e imprevedibile, con un’umanità cambiata e, per questo, capace di rendere credibile ciò che sarebbe altrimenti incomprensibile, fino a suscitare la domanda: “Si può vivere così?”.
“Non si tratta di una questione di numeri – ha precisato Leone XIV – sebbene commuovano le migliaia di vostri coetanei che chiedono il Battesimo in società considerate tra le più secolarizzate del mondo. È una questione di libertà: la verità si incontra solo nella libertà”.
La “bellezza disarmata” dell’esperienza cristiana si rivela dunque tale in quanto non ha altra forza se non l’attrattiva richiamata dall’attuale Pontefice, riprendendo ancora una volta l’insegnamento dei suoi predecessori: “la Chiesa non fa proselitismo. Essa si sviluppa piuttosto per attrazione”.
In questa direzione non è mancato il richiamo all’unità nella comunione della Chiesa, col riferimento alla sinodalità, che si realizza in un ascolto reale, oltre ogni autoreferenzialità nella quale la vita comunitaria si riduce a «una sorta di enclave» o a una comfort zone in cui autocompiacersi, nell’illusione di possedere ciò che crediamo di sapere e che invece potremo riscoprire solamente aprendoci a nuovi incontri. Si tratta di una reale apertura all’incontro con l’altro, dentro e fuori la Chiesa stessa, che Leone XIV ha riproposto con forza: “Mettetevi in gioco! Apritevi a una vera cattolicità, allargando i vostri legami oltre ogni appartenenza troppo ristretta. Il Movimento, i gruppi, le comunità siano un trampolino da cui tuffarvi nell’intera realtà. […] Uscite incontro a tutti!”.
Il lavoro cui siamo chiamati nell’approfondire questo intervento magisteriale, decisivo per cogliere l’assetto cui è chiamata la missione della Chiesa nel nostro tempo, richiede una profonda lealtà per non ridurlo a un dibattito dialettico su interpretazioni contrapposte. Per accogliere adeguatamente e integralmente il discorso del Papa, rivolto a tutta la Chiesa in un luogo come il Meeting, occorre l’immedesimazione con il suo sguardo, grati per vivere il nostro tempo con le sue sfide, senza fuggire da queste e, al contrario, abitandole per riscoprire in esse e, grazie ad esse, la natura dell’Avvenimento cristiano.
La Chiesa di oggi non può sottrarsi a questa responsabilità.
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«No temas perder influencia: el Evangelio se impone por su atractivo»
Roberto Damiano Battaglia
León XIV invita a la Iglesia a vivir el presente sin miedo, confiando en la misericordia, en el encuentro y en el poder de atracción del Evangelio.
En su intervención en el Meeting de Rímini, León XIV esbozó los rasgos fundamentales del testimonio cristiano en la época que estamos viviendo. Ofreció una visión positiva, ni temerosa ni, mucho menos, defensiva, volcada por entero en captar «las preguntas más humanas y un deseo infinito de sentido, de justicia y de paz» que surgen en la experiencia de los hombres y mujeres de nuestro tiempo.
El Papa, remitiéndose a sus predecesores —san Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco—, señaló en primer lugar la misericordia divina «como punto de encuentro entre el Evangelio y las “cosas nuevas” de esta época dramática y maravillosa».
Se aprecia el alcance de esta afirmación del actual Pontífice al recordar que Benedicto XVI, tras su renuncia al ministerio petrino, había subrayado ese mismo elemento de continuidad en el magisterio reciente: es «un “signo de los tiempos” el hecho de que la idea de la misericordia de Dios se vuelva cada vez más central y dominante». Y observaba que la parábola del buen samaritano interpela de un modo especial en el tiempo presente, cuando la humanidad espera a alguien que pueda abrazar y sanar todas nuestras heridas. San Pablo VI ya había señalado esa misma parábola en el discurso de clausura del Concilio Vaticano II como «paradigma de la espiritualidad del Concilio».
León XIV se situó ante nuestra época «dramática y maravillosa» desde esa misma perspectiva y recordó a los participantes en el Meeting una «responsabilidad histórica» específica, pues están llamados, «en la comunión más amplia de la Iglesia, al servicio de una humanidad que tiene hambre y sed de justicia». Prevost salió así al paso de los malentendidos sobre la tentación de temer y combatir una «cierta pérdida de influencia», con la ilusión de afirmar la presencia cristiana en la sociedad a través de una hegemonía, e invitó, en cambio, a valorar «más el poder del Evangelio, los vínculos que genera, la lógica que enciende, la vida que hace surgir».
El Papa se refirió a «un mundo atravesado por tantas maniobras dirigidas a conquistar mercados y espacios de influencia, a menudo revestidas de retóricas tranquilizadoras y construcciones ideológicas seductoras», y subrayó que, por el contrario, «nuestro corazón siente la necesidad de descubrir un designio diferente […] similar al que María contempla en el Magníficat, cuando proclama que, de generación en generación, la misericordia de Dios se extiende sobre aquellos que le temen».
En el centro de este designio de misericordia, que atraviesa también la historia actual, «se encuentra el misterio de la Encarnación» (Magnifica humanitas). Se invitó a los participantes en el Meeting a redescubrir en este acontecimiento la fuente de la originalidad de la presencia cristiana en el mundo, según la formación recibida para «leer el Evangelio como revelación de Dios que se hace encuentro, acontecimiento, mirada, experiencia».
El «realismo de la misericordia», que la cultura católica opone al «falso realismo» —el que rearma las mentes y las palabras—, no tiene enemigos, pues «incluso los adversarios son hermanos y hermanas a quienes hay que mirar a los ojos y con quienes hay que encontrarse en la verdad».
El Misterio de la Encarnación es una «belleza desarmada» que «exige correr “el riesgo educativo” —subrayó León XIV— del que os habló don Giussani».
En nuestro tiempo —afirmaba el propio Giussani— nos vemos llevados de nuevo a la «pobreza evangélica», pues «el gran problema del hombre de hoy ya no es una cuestión teórica, sino existencial. No “¿Quién tiene razón?”, sino “¿Cómo se vive?” […] Debemos pasar de una postura intelectualmente crítica a la pasión por lo que caracteriza al hombre de hoy: la duda sobre la existencia, el miedo a existir, la fragilidad de la vida, la inconsistencia del yo».
La época que estamos llamados a vivir se revela así como el «tiempo favorable» (2 Cor 6,2), pues hoy salta a la vista que la experiencia cristiana no puede comunicarse sino a través del impacto, mediante un encuentro imprevisto e imprevisible con una humanidad transformada y, por ello, capaz de hacer creíble lo que de otro modo sería incomprensible, hasta suscitar la pregunta: «¿Se puede vivir así?».
«No se trata de una cuestión de números —precisó León XIV—, aunque conmueve ver a los miles de jóvenes de vuestra edad que piden el bautismo en sociedades consideradas entre las más secularizadas del mundo. Es una cuestión de libertad: la verdad solo se encuentra en la libertad».
La «belleza desarmada» de la experiencia cristiana se revela como tal precisamente porque no tiene otra fuerza que el atractivo al que se refirió el actual Pontífice, retomando una vez más la enseñanza de sus predecesores: «La Iglesia no hace proselitismo. Se desarrolla más bien por atracción».
En esta línea, no faltó el llamamiento a la unidad en la comunión de la Iglesia, con referencia a la sinodalidad, que se realiza en una escucha auténtica, más allá de toda autorreferencialidad que reduzca la vida comunitaria a «una especie de enclave» o a una zona de confort en la que regodearse en la autocomplacencia, bajo la ilusión de poseer lo que creemos saber y que, sin embargo, solo podremos redescubrir abriéndonos a nuevos encuentros. Se trata de una apertura real al encuentro con el otro, dentro y fuera de la propia Iglesia, que León XIV volvió a proponer con fuerza: «¡Poneos en juego! Abríos a una verdadera catolicidad, ampliando vuestros lazos más allá de cualquier pertenencia demasiado estrecha. Que el Movimiento, los grupos y las comunidades sean un trampolín desde el que zambullirse en toda la realidad. […] ¡Salid al encuentro de todos!».
La tarea a la que estamos llamados es profundizar en esta intervención magisterial, decisiva para comprender el horizonte en el que ha de moverse la misión de la Iglesia en nuestro tiempo. Y exige una profunda lealtad, para no reducirla a un debate dialéctico sobre interpretaciones contrapuestas. Para acoger de manera adecuada e integral el discurso del Papa —dirigido a toda la Iglesia en un lugar como el Meeting—, es necesario hacer nuestra su mirada, agradecidos por vivir nuestro tiempo con sus retos, sin huir de ellos y, por el contrario, viviéndolos para redescubrir en ellos, y gracias a ellos, la naturaleza del Acontecimiento cristiano.
La Iglesia de hoy no puede sustraerse a esta responsabilidad.
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« N’ayez pas peur de perdre de l’influence, l’Évangile séduit par son attrait »
Roberto Damiano Battaglia
Léon XIV invite l’Église à vivre le présent sans crainte, en s’en remettant à la miséricorde, à la rencontre et à la force d’attraction de l’Évangile
Lion XIV, s’exprimant lors du Meeting de Rimini, a esquissé les traits fondamentaux du témoignage chrétien à l’époque que nous vivons, en proposant un regard positif, nullement craintif et encore moins défensif, entièrement tourné vers « les questions les plus humaines et un désir infini de sens, de justice et de paix » qui émergent de l’expérience des hommes et des femmes de notre temps.
Le Pape, se référant à ses prédécesseurs saint Jean-Paul II, Benoît XVI et François, a tout d’abord désigné la miséricorde divine « comme le point de rencontre entre l’Évangile et les “choses nouvelles” de cette époque dramatique et merveilleuse ».
On peut saisir l’importance de cette affirmation du Souverain Pontife actuel en rappelant comment Benoît XVI, après sa renonciation au ministère pétrinien, avait souligné ce même élément de continuité dans le magistère récent, affirmant que « le fait que l’idée de la miséricorde de Dieu devienne de plus en plus centrale et dominante est un “signe des temps” » et en observant que la parabole du bon Samaritain suscite un attrait particulier à notre époque, où l’humanité attend quelqu’un capable d’embrasser et de guérir toutes nos blessures. Cette même parabole a d’ailleurs été désignée par saint Paul VI, dans son discours de clôture du Concile Vatican II, comme « le paradigme de la spiritualité du Concile ».
Léon XIV a abordé notre époque « dramatique et merveilleuse » dans cette même perspective, en appelant les participants au Meeting à assumer une « responsabilité historique » spécifique, puisqu’ils sont appelés, « dans la plus grande communion de l’Église, au service d’une humanité qui a faim et soif de justice ». Prevost a ainsi balayé les malentendus concernant la tentation de craindre et de combattre une « certaine perte d’influence » dans l’illusion de réaliser la présence chrétienne dans la société par le biais d’une hégémonie, invitant au contraire à « mieux apprécier la puissance de l’Évangile, des liens qu’il engendre, de la logique qu’il suscite, de la vie qu’il fait naître ».
Face à « un monde traversé par tant de manœuvres visant à conquérir des marchés et des sphères d’influence, souvent enrobées d’une rhétorique rassurante et de constructions idéologiques séduisantes », le Pape a souligné que, au contraire, « notre cœur ressent le besoin de découvrir un projet différent […] semblable à celui que Marie contemple dans le Magnificat, lorsqu’elle proclame que, de génération en génération, la miséricorde de Dieu s’étend sur ceux qui le craignent ».
Au cœur de ce dessein de miséricorde, qui traverse également l’histoire d’aujourd’hui, « se trouve le mystère de l’Incarnation » (Magnifica humanitas). Les participants au Meeting ont été invités à redécouvrir dans cet événement la source d’une présence originale du chrétien dans le monde, selon l’éducation reçue qui consiste à « lire l’Évangile comme la révélation de Dieu qui vient à notre rencontre, comme un événement, un regard, une expérience ».
Le « réalisme de la miséricorde », que la culture catholique oppose au « faux réalisme », qui réarme les esprits et les paroles, n’a pas d’ennemis, car « même les adversaires sont des frères et sœurs qu’il faut regarder dans les yeux et rencontrer dans la vérité ».
Le mystère de l’Incarnation est une « beauté désarmée », qui « demande de prendre “le risque éducatif” – a souligné Léon XIV – dont vous a parlé don Giussani ».
À notre époque, affirmait ce même prêtre ambrosien, nous sommes ramenés à la « misère évangélique », car « le grand problème de l’homme d’aujourd’hui n’est plus une théorisation interrogative, mais une question existentielle. Non pas “Qui a raison ?”, mais “Comment faire pour vivre ?” […] Nous devons passer d’une position intellectuellement critique à la passion pour ce qui caractérise l’homme d’aujourd’hui : le doute sur l’existence, la peur d’exister, la fragilité de la vie, l’inconsistance de soi-même ».
L’époque que nous sommes appelés à vivre se révèle ainsi comme le « temps favorable » (2 Co 6, 2), car il est aujourd’hui évident que l’expérience chrétienne ne peut se communiquer que par l’impact, à travers une rencontre inattendue et imprévisible, avec une humanité transformée et, de ce fait, capable de rendre crédible ce qui serait autrement incompréhensible, au point de susciter la question : « Peut-on vivre ainsi ? ».
« Ce n’est pas une question de chiffres – a précisé Léon XIV –, même si l’on est ému par les milliers de vos contemporains qui demandent le baptême dans des sociétés considérées parmi les plus sécularisées du monde. C’est une question de liberté : on ne rencontre la vérité que dans la liberté ».
La « beauté désarmée » de l’expérience chrétienne se révèle donc telle en ce qu’elle n’a d’autre force que l’attrait évoqué par l’actuel Souverain Pontife, reprenant une fois de plus l’enseignement de ses prédécesseurs : « L’Église ne fait pas de prosélytisme. Elle se développe plutôt par attraction ».
Dans cette optique, l’appel à l’unité dans la communion de l’Église n’a pas manqué, avec une référence à la synodalité, qui se concrétise par une écoute authentique, au-delà de toute autoréférentialité dans laquelle la vie communautaire se réduit à « une sorte d’enclave » ou à une zone de confort où l’on se complaît, dans l’illusion de posséder ce que nous croyons savoir et que, au contraire, nous ne pourrons redécouvrir qu’en nous ouvrant à de nouvelles rencontres. Il s’agit d’une véritable ouverture à la rencontre avec l’autre, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église elle-même, que Léon XIV a réaffirmée avec force : « Mettez-vous en jeu ! Ouvrez-vous à une véritable catholicité, en élargissant vos liens au-delà de toute appartenance trop étroite. Que le Mouvement, les groupes, les communautés soient un tremplin d’où vous plonger dans la réalité tout entière. […] Allez à la rencontre de tous ! ».
Le travail auquel nous sommes appelés pour approfondir cet enseignement magistériel, décisif pour saisir l’orientation vers laquelle la mission de l’Église est appelée à notre époque, exige une loyauté profonde afin de ne pas le réduire à un débat dialectique sur des interprétations opposées. Pour accueillir de manière adéquate et intégrale le discours du Pape, adressé à toute l’Église dans un lieu tel que le Meeting, il faut s’identifier à son regard, reconnaissants de vivre notre époque avec ses défis, sans les fuir mais, au contraire, en les assumant pour redécouvrir en eux et grâce à eux la nature de l’Événement chrétien.
L’Église d’aujourd’hui ne peut se soustraire à cette responsabilité.